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ISRAEL REGARDIE
IL GIARDINO DEI MELOGRANI
DALLA CABALA ALLA MAGIA
TRADUZIONE DI MAURO MERCI
EDIZIONI MEDITERRANEE
RISTAMPA 1990
TITOLO ORIGINALE DELL'OPERA:
A GARDEN OF POMEGRANATES

Ad ANKH-AF-NA-KHONSU
Sacerdote dei principi,
dedico, con cuore grato,
questa mia opera

Se mi fosse dato di rinascere, la mia prima cura sarebbe di formulare un sistema affatto nuovo di simboli atti a comunicare il mio pensiero.
JOHANN GOTTLIEB FICHTE

Introduzione alla seconda edizione

Ha sapore di ironia che proprio il periodo che vede il pistraordinario progresso tecnologico registrato da quando si conserva memoria degli eventi umani possa definirsi anche come Era dell'Angoscia. Eppure, si sono scritte ormai pagine e pagine sull'uomo moderno alla disperata ricerca della propria anima, dubbioso invero di possederne realmente una, mentre molte sue teorie, tanto a lungo vagheggiate e vezzeggiate e scambiate erroneamente per verit gli stanno rovinando miseramente addosso come castelli di sabbia, lasciandolo disorientato e confuso.
L'antico precetto 哽onosci te stessopiche mai un imperativo. Il ritmo dell'evoluzione scientifica divenuto a tal punto frenetico che le scoperte di oggi condannano spesso le equazioni di ieri all'obsolescenza quasi prima ancora che le si possa tracciare col gesso su una lavagna. C'poco da stupirsi, allora, che buona metdei
letti d'ospedale ospiti un
malato, in definitiva, di mente: la struttura psicofisica dell'uomo non tale da reggere una vita costantemente al bivio fra l'ignoto e la minaccia dell'annientamento della specie.
Cosstando le cose, non puche essere doppiamente rassicurante sapere che anche in mezzo a questo intrico di concetti e situazioni contraddittori resta pur sempre aperto un passaggio attraverso il quale l'uomo puaccedere, come individuo, ad un'inesauribile miniera di conoscenza, tanto fidata, certa e immutabile quant'il passo cadenzato dell'Eternit
per questa ragione che m'compito tanto grato introdurre una nuova edizione del mio Garden of Pomegranates.
Penso che mai forse prima d'ora fu piurgente l'esigenza di
disporre di una mappa quale quella offerta dalla dottrina cabalistica, utile in egual misura a chiunque scelga di seguirla,
sia egli ebreo o cristiano, buddhista o teista, teosofo, agnostico o ateo.
La Kabbalah una guida fidata e sicura alla comprensione tanto dell'Universo, quanto del proprio S Come i saggi
di sempre hanno insegnato, l'Uomo un Universo in miniatura,
che riassume in sle diverse componenti di quel macrocosmo
in rapporto al quale microcosmo. In un glifo cabalistico,
noto come Albero della Vita, troviamo al contempo la mappa
simbolica sia dell'Universo nei suoi aspetti macroscopici che
della sua copia su scala ridotta, l'Uomo.
P. Hall, nel suo The Secret Teachings of All Ages, deplora
energicamente che la scienza moderna abbia ignorato 峽a profonditdi tali deduzioni filosofiche degli antichi Se cinon
fosse, afferma, ci si sarebbe potuto rendere conto come gli
autori della struttura cabalistica fossero in possesso di una
conoscenza dello schema cosmico che non aveva nulla da invidiare a quella del "sapiente " moderno
Fortunatamente molti scienziati che operano nel campo della psicoterapia stanno cominciando a intuire l'esistenza e la
portata di una simile correlazione. Nel suo The Inner World
of Choice, Francis G. Wickes fa esplicito riferimento all'esistenza in ogni individuo di una galassia di potenzialitdi
crescita segnata dal succedersi della logica evoluzione personale nell'interazione con le condizioni ambientali L'uomo, si
osserva, non soltanto una particella individuale, ma fa parte
altresdell'umano fluire, retto da un Sche trascende il suo
ego individuale
The Book of the Law di Crowley enuncia concisamente:
奚gni uomo, e ogni donna, sono una stella un enunciato
che pusuonare sbalorditivo a coloro che considerano una stella un semplice corpo celeste, ma che suscettibile di verifica per chiunque voglia avventurarsi nel regno del proprio Inconscio, che, come potrsperimentare purchdia prova della necessaria perseveranza, non racchiuso entro i confini del corpo fisico, ma tutt'uno con l'illimitata estensione dello spazio esterno.
Tutti coloro che, armatisi degli strumenti provvisti dalla Kabbalah, hanno compiuto questo viaggio interiore valicando le barriere dell'illusione, hanno fatto ritorno con un'impressionante ricchezza di sapere, perfettamente conforme nel suo complesso alla definizione di scienzaquale la troviamo espressa ad esempio nel Winston's College Dictionary: Scienza: corpo di conoscenze, veritgenerali di fatti o fenomeni particolari, ottenute da accurate osservazioni o tramite ragionamento che valgono anche a dimostrarne la correttezza; complesso di nozioni compendiate e organizzate sistematicamente con riferimento a verite leggi generali
Parlo di acquisizioni che hanno pivolte trovato conferma, provando che la Kabbalah possiede della scienza non soltanto una generica struttura formale, ma anche il metodo operativo.
Il viaggiatore assennato che progetta la visita di un paese straniero ha cura di familiarizzarsi anzitutto con la lingua che vi si parla. Nello studio della musica, della chimica, della matematica, il possesso della terminologia essenziale alla comprensione della materia trattata. La situazione non affatto diversa quando lo studio che si ambisce intraprendere dell'universo, tanto interno che esterno all'uomo; anche in questo caso si rende infatti necessario un nuovo e specifico sistema simbolico, ed proprio la Kabbalah, e in modo insuperato, a fornirlo.
Ma la Kabbalah ben pidi questo. Sulle fondamenta da essa gettate poggia un'altra scienza arcaica, la Magia. Da non confondersi coi giochi di destrezza o i trucchi da prestigiatore, la Magia (Appunto per evitare confusioni, Crowley adottava per il termine la grafia 套agick anzich峻agic come vuole l'inglese corretto. In italiano, di solito si parla di Alta Magia e comunque si scrive il termine con l'iniziale maiuscola (N.d.C.)) della quale parliamo quella definita da Aleister Crowley come la scienza e l'arte di causare il prodursi di mutamenti in accordo con la volont, mutamenti che Dion Fortune (Pseudonimo di Violeth Firth, esoterista inglese che ebbe grande influsso sulla Golden Dawn, nella sua ultima fase. Cfr. Francis King, La Magia Rituale, Edizioni Mediterranee, Roma 1979 (N.d.C.)) definisce pispecificamente dello stato di coscienza
La Kabbalah svela alla comprensione la natura di tutta una certa fenomenologia fisica e psicologica: appresala, compresala, e correlatala, il praticante puiniziare l'esercizio dei principi della Magia per estendere il suo controllo sulle condizioni e le circostanze vitali come altrimenti sarebbe impossibile. In breve, troviamo nella Magia l'applicazione pratica di quanto nel corpus delle dottrine cabalistiche trattato dal punto di vista teorico.
E non certo questa l'ultima o la capitale funzione della Kabbalah. Risale all'antichitla scoperta di un uso praticissimo della Kabbalah alfabetica che va ad aggiungersi ai vantaggi giresi accessibili dal suo impiego filosofico.
Ogni lettera dell'alfabeto cabalistico associata a un numero, a un colore, a una serie di simboli e ad uno degli Arcani Maggiori dei Tarocchi. Cinon soltanto d'aiuto nella comprensione dei Tarocchi stessi; fornisce anche allo studioso gli elementi per classificare e organizzare tutti i suddetti concetti, numeri e simboli. Esattamente come la conoscenza del latino consente di penetrare il significato di una parola, anche mai udita prima, della lingua inglese, a radice latina, cosla conoscenza delle attribuzioni associate nella Kabbalah ad ogni lettera alfabetica pone lo studioso in grado di acquisire e correlare idee, concetti e significati che altrimenti apparirebbero privi di qualsiasi relazione reciproca.
Un esempio immediato dato dal concetto di Trinitdelle religioni cristiane. Lo stupore reazione frequente fra gli studiosi quando dalla Kabbalah apprendono che anche la mitologia dell'antico Egitto segue uno schema trinitario del tutto analogo con le sue divinit Osiride, il padre, Iside, la vergine madre, e Horus, il figlio; e che simili corrispondenze si possono rintracciare nel pantheon greco o romano, a riprova del fatto che la strutturazione della sfera del divino secondo il triplice principio padre-madre (Spirito Santo)figlio, poggia su archetipi primordiali della psiche umana, anzichessere, come
comunemente ed erroneamente si ritiene, sviluppo e acquisizione peculiare dell'era cristiana.
Vorrei a questo proposito richiamare l'attenzione del lettore su una serie di attribuzioni reperibili in Rittangelius e proposte comunemente in un trattatello annesso al Sepher Yetzirah, associate a una lista di trentadue 埋ntelligenze una per ciascuno dei dieci Sephiroth e di ventidue Sentieri dell'Albero della Vita. Dopo prolungata riflessione, penso di poter affermare che tali attribuzioni, nella formulazione che le vede ordinariamente associate ai nomi delle citate Intelligenze, sono assolutamente arbitrarie e sprovviste in sostanza di significato.
Kether, per esempio, vi detta Intelligenza Mirabile e Segreta, Maeste Gloria Originaria alla cui essenza nessun essere creato puelevarsi . In apparenza non vi nulla da eccepire e la definizione sembra a prima vista calzare perfettamente a Keser, la prima emanazione di Ain Soph. Sono almeno una mezza dozzina perle attribuzioni che pur differendo da questa si potrebbero tuttavia accettare come altrettanto appropriate. Basti pensare che la si sarebbe potuta chiamare Intelligenza Occulta come si usa invece fare per il settimo Sentiero o Sephirah, giacchnon vi Sephirah che si possa dire misteriosa quanto Kether, o - perchno? - Intelligenza Assoluta e Perfetta Ecco una buona definizione, ancor piesplicita e appropriata e applicabile a Kether piche a ogni altro Sentiero dell'Albero della Vita.
Troviamo poi un'analoga attribuzione associata al sedicesimo Sentiero e che suona Intelligenza Eternao Trionfante cosiddetta perchessa partecipa della beatitudine di una Gloria oltre la quale non esiste pari Gloria, il che porta. a parlare anche di Paradiso preparato per il Giusto Si tratta in definitiva di altrettante definizioni equivalenti per propriet anche se si differenziano nella forma, ed questo un fatto che si ripropone pari pari nel caso di tutte le altre attribuzioni, formule o definizioni che s'incontrano in questo particolare campo - quello, ripeto, delle cosiddette Intelligenzedel Sepher Yetzirah - sicchnla loro intrinseca utilit ntanto meno il loro arbitrario impiego corrente mi paiono tali da reggere ad un serio esame critico.
Sempre a mio parere, il discorso va esteso ad una quantitdi analoghe serie di attribuzioni in altri sistemi simbolici. Ad esempio, si fatto delle divinitdell'antico Egitto
un uso raramente serio e meditato e per giunta pressochmai sufficientemente motivato nelle scelte che lo determinano, cosa che invece mi sono preoccupato di fare. Soltanto in una recente edizione di quello che il capolavoro di Aleister Crowley, il Liber 777 (opera che au fond meno frutto di originali riflessioni di Crowley, come afferma certa critica recente, che di compilazione di parte del materiale dottrinario distribuito gradualmente in dispense nella Golden Dawn), egli fornisce per la prima volta qualche cenno che illumina sui motivi delle sue attribuzioni e delle corrispondenze enunciate. Io stesso avrei dovuto essere molto piesplicito, soprattutto venendo a trattare di divinitil cui nome ricorre pivolte, ed il pidelle volte a sproposito, ldove piSentieri sono coinvolti. Se vero che la colorazione religiosa degli dei del pantheon egiziano mutpivolte nel corso della turbolenta storia di quella cultura, vero anche che una parola o due su questo punto particolare si sarebbero rivelate d'indubbia utilit
Alcuni passaggi dell'opera che presento mi forzano oggi e in questa sede a dare particolare rilievo al fatto che per quanto concerne la Kabbalah la si pue la si deve impiegare senza annetterle a forza le qualitsettarie di una qualsiasi particolare fede religiosa, e civalga tanto per il giudaismo che per il cristianesimo. Tanto l'una che l'altra si rivelano prive di una qualsiasi utilitintrinseca, trattandosi dell'impiego di uno schema scientifico. inevitabile che qualche studioso si senta ferito da una tale affermazione, ma non esiste rimedio. Non pitempo, ormai, neppure per la piattuale e moderna delle fedi; troppe volte esse si sono rivelate piuna maledizione che una grazia per l'umanit E non voglio con questo gettare il biasimo sulle persone dei fedeli che accettano questi credi. Nel caso loro si puparlare al massimo, d'infortunio o disgrazia. La religione stessa, poi, ormai allo stremo e prossima all'estinzione.
La Kabbalah non ha nulla a che spartire con alcuna fede. La vanitdi ogni tentativo partigiano di sfruttarla per conferire pielevati significati mistici a fedi ormai sterili non sfuggiralle pigiovani generazioni. Esse, figlie dei fiori e dell'amore, saranno immuni da simili assurdit
un'opinione che nutro da anni e che vissi in passato con ben altra partecipazione emotiva di quella odierna. L'unica spiegazione dell'atteggiamento piuttosto partigiano in favore
del giudaismo che dimostro in certe, per altro minime, parti della presente opera, presto detta. Reduce dalla lettura di alcuni scritti di A.E. Waite, qualcosa della sua ampollosite della sua enfasi mi era rimasta ovviamente addosso. Ero tanto lontano dal gradire certo suo paternalista atteggiamento cristianeggiante, che mi trovai per reazione a oscillare di continuo attorno all'atteggiamento contrapposto e polare. In veritnl'una nl'altra di queste due fedi svolge una funzione di particolare importanza oggigiorno e nel mondo contemporaneo. Dovrprestare attenzione in futuro a non leggere pinulla di Waite quando mi troverancora in procinto di affrontare una fatica letteraria, onde evitare di esserne tanto spiacevolmente influenzato.

Molto del sapere accumulato dagli antichi mediante l'impiego della Kabbalah avallato dai risultati ottenuti dalla moderna ricerca scientifica, in campo antropologico, astronomico e psicologico, per non citarne che alcuni. I dotti cabalistici sono stati per secoli e secoli consci di quanto entrato a far parte soltanto negli ultimi decenni del patrimonio della psicologia: del fatto cioche il concetto che l'uomo ha di se stesso, del divino e dell'universo in cui vive soggetto ad un costante e ininterrotto processo evolutivo, mutando con l'evolversi dell'uomo stesso secondo un percorso elicoidale ascendente, ma conservando pur sempre le sue radici affondate in una coscienza ancestrale il cui primo barlume va antedatato di eoni all'uomo di Neanderthal.
Quelle che C.G. Jung chiama immagini archetipiche emergono continuamente alla superficie della coscienza umana dalla sconfinata profonditdell'inconscio, retaggio comune a tutta l'umanit
La tragedia dell'uomo civilizzato quella di essere stato diseredatodella consapevolezza degli istinti che gli sono propri. La Kabbalah puaiutarlo a conseguire la comprensione e l'intendimento necessari per ricongiungersi alle fonti originarie, sicch invece di essere in bal di forze delle quali ignora la natura, egli possa imbrigliare per usarlo consciamente quello stesso potere che guida il piccione viaggiatore, insegna al castoro a costruire una diga e costringe i pianeti nelle orbite prescritte.
Iniziai lo studio della Kabbalah in giovente furono proprio due libri letti allora ad esercitare inconsciamente su di me una funzione preminente durante la nascita e la crescita di un'opera mia sull'argomento. Uno fu QBL or the Bride's Reception di Frater Achad Charles Stansfeld Jones), che devo aver letto per la prima volta verso il 1926; l'altro fu An Introduction to the Tarot, di Paul Foster Case, pubblicato nei primi Anni Venti e del quale non esistono ristampe moderne, il suo posto essendo stato occupato da trattazioni successive sul medesimo argomento. Riandando ora con lo sguardo a questo esile libretto ho chiara coscienza di come e con quale profondit perfino col suo agile formato, esso mi abbia influenzato, pur non sussistendo, in questo caso come nel precedente, traccia di plagio. Era persfuggita finora al vaglio della mia coscienza l'entitdi questo mio debito. Paul Case scomparso ormai da circa un decennio e cimi offre l'opportunitdi ringraziarlo, pubblicamente, dovunque egli possa ora trovarsi.
Verso la metdel 1926 venni a conoscenza dell'opera di Aleister Crowley, verso il quale ho enorme rispetto; lessi costutti i suoi scritti cui mi riuscdi accedere, accumulando montagne di appunti, e finii in seguito per essergli compagno e segretario per diversi anni dopo averlo raggiunto a Parigi il 12 ottobre 1928, giorno davvero memorabile della mia vita.
Sulla Kabbalah si scritta ogni sorta di libri, alcuni francamente miseri, altri, in numero esiguo, estremamente buoni. Quello di cui venni a sentire la necessit per era, se mi si passa l'accostamento, una specie di Bignamidella Kabbalah, un'introduzione concisa ma esauriente, ricca di diagrammi e tavole che raccogliessero definizioni e corrispondenze d'immediata comprensione, sda agevolare e semplificare il compito dello studioso alle prese con un soggetto tanto complicato ed enigmatico.
Nel corso di un breve ritiro nel North Devon, nel 1931, iniziai ad amalgamare gli appunti da me raccolti fino ad allora e fu da questo lavoro che emerse gradualmente A Garden of Pomegranates. Non mi vergogno di ammettere che in esso si plagia qua e l senza cambiare una virgola, da Crowley, Waite, Eliphas Levi e D.H. Lawrence, dalle cui opere ho tratto numerose citazioni che ho annotato di seguito sui miei quaderni, facendone tutt'uno con i miei appunti e senza fare riferimento caso per caso alle varie fonti che essi condensavano.
Ero stato impiegato per qualche tempo alla Mandrake Press, a Londra, prima della sua chiusura intorno al 1930 o '31. Oltre a diverse opere di Crowley, tale casa editrice ebbe a pubblicare anche un incantevole piccolo saggio di D.H. Lawrence che comparve sotto il titolo A propos of Lady Chatterley's Lover.
L'ultimo capitolo di A Garden of Pomegranates tratta della Via del Ritorno. Vi si aderisce quasi per intero al concetto di Sentiero esposto da Crowley nel suo splendido saggio One Star in Sight, ma vi si attinge anche, e in misura notevole, dal citato A propos di Lawrence: i due sono scritti in certo qual modo complementari e si integrano mirabilmente a vicenda. Tutte queste citazioni di cosmultiforme provenienza finirono poi per essere incorporate nel testo senza alcun riferimento alle fonti, una trascuratezza che sono certo mi sarperdonata, contando io appena ventiquattr'anni a quell'epoca.
Alcuni moderni adoratori della Natura, membri di un rinnovato e redento culto della stregoneria, si sono complimentati con me per questo capitolo conclusivo che ho posto sotto il titolo La Scala Ne sono lusingato e soddisfatto. Per anni sono rimasto nella pitotale ignoranza circa la stregoneria, ignoranza che a dire il vero fu voluto e assoluto ignorare poichnon vi era nulla che mi attraesse nella letteratura sul tema. Iniziai a occuparmene di fatto soltanto qualche anno fa, acquistando una certa familiarit pur sempre superficiale, con l'argomento e la letteratura che ne tratta, stimolato in cidalla lettura di Anatomy of Eve del dottor Leopold Stein, un analista junghiano. In questo suo studio di quattro casi psicologici egli include un capitolo, molto denso d'informazioni, dedicato per intero al problema della stregoneria e che m'invoglia estendere le mie nozioni su questo settore.
Nel 1932, dietro suggerimento del romanziere Thomas Burke, proposi il manoscritto ai signori Constable di Londra, suoi editori. Essi dichiararono di non poterne fare uso, ma lo accompagnarono con commenti incoraggianti e mi consigliarono di sottoporlo a Riders, dove, con mie grandi gioia e sorpresa, si decise per la pubblicazione. Sono passati ormai anni e le lusinghiere reazioni del pubblico hanno dimostrato come altri studiosi abbiano veduto cossoddisfatta la loro esigenza di una trattazione generale, ma condensata e semplificata, di un soggetto tanto vasto quanto la Kabbalah.
Cinque furono e sono i motivi per cui annetto importanza a questa mia opera: 1) essa mi forni una pietra di paragone per misurare il mio personale progresso nella comprensione della Kabbalah; 2) il suo valore per lo studioso moderno pudi conseguenza essere equivalente; 3) fornisce un'introduzione teorica alle dottrine cabalistiche che sono alla base dell'attivitmagica dell'Ordine Ermetico della Golden Dawn; 4) getta una considerevole luce sugli scritti occasionalmente oscuri di Aleister Crowley; 5) gli dedicato (Aleister Crowley l'Ankh-af-na-khonsu menzionato nel Book of the Law): una dedica che se vale da un canto quale personale tributo di lealte devozione nei suoi confronti, anche un gesto d'indipendenza spirituale.
Nella profonda indagine sulle origini e sulla fondamentale natura dell'uomo che il suo recente African Genesis, Robert Ardrey fa un'affermazione che lascia profondamente il segno. Nonostante che l'uomo abbia intrapreso la conquista dello spazio, la sua ignoranza circa la sua stessa natura, dice Ardrey, stata istituzionalizzata, universalizzata e santificata Qualora si volessero riunire in fratellanza oggi gli uomini, continua, l'unico vincolo possibilesarebbe proprio questo comune ignorare quanto l'uomo in realt.
Una simile condizione deplorevole resa tanto piterribile per il fatto che gipossibile disporre di strumenti tali da consentire all'uomo l'integrale comprensione di se, cosfacendo, del suo vicino e del mondo in cui vive, quanto del ben pivasto Universo del quale ciascuna cosa non che una parte.
Chiunque leggerquesta nuova edizione di A Garden of Pomegranates possa essere incoraggiato e ispirato ad accendere il lume della sua visione interiore per iniziare l'esplorazione dello spazio infinito che ha in s Realizzata la sua vera identit ogni studioso potrpoi divenire lume a se stesso lungo la Via prescelta. E pi La consapevolezza della Veritdella propria essenza fara brandelli il velo di ignoranza che ha offuscato fino a quel momento il bagliore della stella che ciascuno gi consentendole di brillare liberamente a sconfiggere le tenebre nella porzione dell'Universo che lo ospita.

1970
I. R.


Prefazione

Traendo spunto da un versetto del Cantico dei Cantici, I tuoi germogli sono un giardino di melograni Rabbi Moses Cordovero scrisse nel sedicesimo secolo un'opera che intitolPardis Rimonim. Da talune autoritin materia questo filosofo considerato la fiamma pisplendente in epoca postzoharica di quella Menorah spirituale che la Kabbalah e che profuse con grazia tanto rara l'irradiazione della Luce Divina sulla letteratura e la filosofia mistica del popolo ebraico, e su quelle dei popoli circonvicini, immediati e successivi, nel corso della diaspora. Ho adottato la traduzione di Pardis Rimonim, Giardino dei Melograni appunto, come titolo di questo mio modesto lavoro, per quanto sia costretto ad ammettere che esso ha ben pochi rapporti, vuoi di discendenza storica vuoi di contenuto, con quella di Cordovero. Il rapporto se mai un altro. Davanti al raccolto dorato di presagi e preavvisi di pura spiritualitofferto dalla Santa Kabbalah sento con certezza quanto sia possibile edificare in sun autentico giardino dell'anima. uno spazio dove regnino insuperabili splendore e maest dove ciascuno possa trovare ogni sorta di frutto esotico e ogni varietdi fiore, meraviglioso per colore e profumo. La melagrana, potrei aggiungere, da sempre e dovunque oggetto propizio al recondito simbolismo dei mistici; e il giardino, o frutteto, ha giprodotto col Libro dello Splendore un tesoro quasi inesauribile di metafore spirituali di gusto superbo e magnificente.
Questo libro va quindi speranzoso alla stampa. Con le parole di una scrittrice moderna: Non sono certo in molti ad essere privi di un segreto giardino mentale. Giacchsoltanto in un tale giardino sta la possibilitdi un po' di ristoro quando nella vita non si vede traccia di pace, o di sostentamento, o di risposte soddisfacenti. A simili santuari si pugiungere abbracciando una fede o una filosofia, o seguendo la guida di un autore amato o di un amico sensibile, o frequentando i templi della musica e dell'arte, o inseguendo a tentoni la veritnegli sconfinati regni del conoscere. Essi racchiudono quasi sempre verite bellezza e irradiano una luce quale mai brillsulla terra o sul mare
CosClare Cameron nel suo Green Fields of England.
Dovesse esistere chi tanto sfortunato da non godere in sdi un tale santuario - uno innalzato e consacrato con le proprie mani - eccomi ad offrirgli umilmente questo 射iardino dei melograniche a mia volta mi vidi trasmesso e che ho curato con amore. Spero che vi si possa cogliere almeno qualche tenero virgulto, qualche fiore raro, qualche frutto maturo che possano servire da nucleo, da occasione, attorno al quale piantare e coltivare un tale segreto giardino mentale fuori da cui non esiste pace, diletto o felicit
doveroso che un tributo di stima a chi mi ha preceduto nella ricerca accompagni questo mio modesto sforzo di presentare un'esposizione dei principi fondamentali della Kabbalah che si propone, nelle mie intenzioni, di servire quale testo per il suo studio. Ho evitato scrupolosamente ogni futile rivalito sterile controversia.
Sono in gran debito con gli scritti di Madame H.P. Blavatsky e credo che non sia affatto presuntuoso affermare che una corretta comprensione dei principi da me delineati qui di seguito rivelercerto molte sottigliezze d'interesse filosofico nel suo The Secret Doctrine (Tr it: La dottrina segreta, Napoleone, Roma 1971, in pivolumi (n.d.c.)) e sard'aiuto nell'affrontare questa sua opera monumentale. Valga lo stesso per le traduzioni di S.L. McGregor Mathers di brani dallo Zohar, The Kaballah Unveiled, e per l'eccellente compendio dello Zohar datoci da Arthur Edward Waite in The Secret Doctrine in Israel, libri entrambi in genere preclusi alla maggior parte degli studiosi della tradizione e della filosofia mistica, digiuni della specialistica conoscenza comparata che mi sono sforzato di incorporare nel presente manualetto.
Vorrei anche richiamare l'attenzione su un trattatello di autore ignoto che passa sotto il titolo Le trentadue vie della Saggezza e del quale W. Wynn Westcott, Arthur E. Waite e Knut Stenring ci hanno regalato altrettante splendide traduzioni. Nel corso del tempo il testo appare essere stato incorporato e affiliato al testo del Sepher Yetzirah, per quanto alcuni ricercatori collochino la sua composizione in un'epoca pitarda della genuina Mishnah dello Yetzirah. Nel dare i nomi e gli appellativi delle vie, che attingo appunto da questo trattatello, ho sempre citato tuttavia come fonte il Sepher Yetzirah, onde evitare una confusione che ritenevo inutile. da sperare che cinon mi esponga a critiche.
Giacchho trattato soltanto di sfuggita e nell'ultimo capitolo il problema della Magia, opportuno forse notare in questa sede come le interpretazioni date a certe dottrine e ad alcune lettere dell'alfabeto ebraico le portino a coincidere quasi, o a confinare, con formule magiche. Mi sono tuttavia astenuto di proposito dall'entrare in considerazioni piprofonde o particolareggiate sulla Kabbalah pratica, per quanto alcuni cenni di non trascurabile valore e utilitsiano disseminati nell'opera, per esempio nella trattazione del Tetragrammaton. Come giho dichiarato, la funzione primaria che quest'opera si propone quella di un libro di testo elementare per lo studio della Kabbalah, interpretata come un sistema nuovo ed originale di classificazione filosofica. E penso che cidebba costituire la mia unica scusa per quello che potrebbe apparire altrimenti un rifiuto di trattare in forma piadeguata dei metodi e delle tecniche che hanno per finalitla Realizzazione dell'uomo.
1932
ISRAEL REGARDIE



IL GIARDINO DEI MELOGRANI

1. qualche cenno storico


La Kabbalah un corpus di sapienza tradizionale che si propone di trattare in extenso problemi cruciali e di enorme portata quali quelli dell'origine e della natura della vita, dell'Evoluzione dell'Uomo e dell'Universo. La parola Qabalahtrae origine da una parola ebraica (QBL), che significa ricevere Narra il mito che il nucleo sapienziale di questa filosofia costituito dagli insegnamenti impartiti dal Demiurgo ad un gruppo eletto di Intelligenze spirituali di rango elevato, le quali, dopo la Caduta, comunicarono i divini precetti agli uomini, che nient'altro erano in realtse non esse stesse incarnatesi. La si conosce anche come Chokmah Nistorah, Sapienza Occulta, per via della sua trasmissione orale di Adepto in Novizio nei Segreti Santuari dell'Iniziazione, e vuole la Tradizione che mai nulla di questa dottrina sia stato accettato come autorevole se non dopo averlo sottoposto a critica e indagine minuziose e severe mediante le tecniche pratiche di ricerca che descriveremo nel seguito.
Per scendere ora su un terreno pistorico, Kabbalah il
nome col quale si indica la dottrina mistica ebraica relativa all'interpretazione iniziatica delle scritture di quel popolo, un sistema di filosofia spirituale o teosofia (uso quest'ultimo termine in tutte le sue originarie implicazioni di teos sofia), che non soltanto esercitper secoli la sua influenza sullo sviluppo intellettuale di un popolo tanto dotato di acutezza mentale e chiarezza di pensiero come quello ebraico, ma attrasse anche l'attenzione di celebri filosofi e teologi, soprattutto nel sedicesimo e nel diciassettesimo secolo. Fra gli studiosi che con pidedizione si applicarono ai suoi teoremi troviamo Raimondo Lullo, metafisico scolastico e alchimista, Giovanni Reuchlin, che riportalla vita in Europa la Filosofia Orientale, Giovanni Battista von Helmont, il medico e chimico che scoprl'idrogeno, Baruch Spinoza, lo scomunicato filosofo ebreo 容bbro di Dio e il dottor Henry Moore, il famoso platonico di Cambridge tutti uomini - e non sono che uno sparuto manipolo dell'esercito di coloro che furono guadagnati dall'ideologia cabalistica - che in questo sistema psicologico e filosofico videro appagati, in parte almeno, la fame delle loro menti, da tempo all'insaziata ricerca di una visione del mondo che consentisse loro di decifrare i veri significati della vita e che sapesse svelare la realtdell'intimo legame che tutto unisce.
Si ritiene spesso oggi che Ebraismo e Misticismo siano arroccati su poli contrapposti di pensiero e che pertanto mistica ebraicasia una lampante contraddizione in termini. Questa posizione errata trova le sue radici nell'antitesi fra legge e fede posta da San Paolo e strettamente funzionale al suo acceso proselitismo nonch in misura minore, dallo sforzo razionalista di Maimonide di far sche tutto quadrasse coi principi formali aristotelici), apponendo cosingiustamente alla religione ebraica il marchio di un opprimente legalismo. Il misticismo il nemico inconciliabile di ogni gretto legalismo religioso.
Le origini dell'equivoco vanno percercate anche nell'opera solerte di quei teologi medievali che, mossi dal
pio fervore di salvare i fratelli ebrei immersi nelle tenebre dell'errore dalle atroci pene dell'eterna tortura e dalla perpetua dannazione negli abissi dell'inferno, mutilarono e alterarono i testi originali e li violentarono con l'estremismo settario delle loro interpretazioni al fine di provare che gli autori delle opere
cabalistiche ardevano dal desiderio che la posteritebraica abiurasse la religione dei padri in favore del cristianesimo.
Se assunta nella sua tradizionale forma testuale - quale quella che emerge dall'esposizione del Sepher Yetzirah, del Bes Elohim, del Pardis Rimonim, del Sepher ha Zohar - la Kabbalah si presenta in massima parte come inintelligibile o addirittura assurda per la persona 峽ogicaordinaria: lo schema fondamentale attorno al quale si sviluppa la sua costruzione, l'ordinamento geometrico di Nomi, Numeri, Simboli e Idee, noto come 唧lbero della Vita invece il gioiello piprezioso che mai sia stato prodotto dal pensiero umano. E non si pensi ad un'iperbole: mai fino a oggi stato elaborato un sistema altrettanto atto alla classificazione dei fenomeni dell'Universo e all'individuazione delle loro reciproche relazioni, uno schema - e civalga come prova - che dischiude come questo possibilittanto illimitate alla speculazione ed al ragionamento, sia analitico sia sintetico.
La storia della Kabbalah, per quanto riguarda almeno la pubblicazione dei suoi piantichi testi esoterici, vaga e indeterminata. La critica testuale ne fa risalire i due principali, il Sepher Yetzirah (che si suppone opera di Rabbi Akiba) ed il Sepher ha Zohar (di Rabbi Simeon ben Yochai), rispettivamente all'ottavo secolo e al terzo o quarto secolo dell'era volgare. Alcuni storici affermano che essa deriverebbe da fonti pitagoriche, gnostiche e neoplatoniche, opinione, quest'ultima, sostenuta in particolare da Christian D. Ginsburg.
H. Graetz, il grande storico ebreo, si schiera su una posizione per molti versi analoga, e per nulla storica; a suo parere la mistica ebraica sarebbe soltanto una tardiva escrescenza patologica, estranea al genio religioso di Israele, originatasi dalle speculazioni di un certo Isacco il Cieco in qualche angolo della Spagna fra l'undicesimo e il dodicesimo secolo. A suo giudizio (History of the Jews, vol. III, pag. 565) la Kabbalah e in particolar modo lo Zohar sarebbero una dottrina spuria che, quantunque nuova, si autoproclamparte della genuina tradizione di Israel
Si tratta in realtdi un'affermazione assolutamente sprovvista di fondamento: da una lettura attenta dei libri dell'Antico Testamento, del Talmud e di altre ben note fonti rabbiniche tramandateci, emerge infatti inequivocabilmente come giin essi si possano rintracciare le monumentali, ancorchprime,
basi della speculazione cabalistica. La Kabbalah - vero - non nominata, npresente per esplicita ammissione, ma la sua tacita presenza di fondo non sfugge all'analisi. Le frequenti osservazioni critiche di molti fra i piimportanti rabbini risultano prive di un qualsiasi significato, quando non si .ammettono le implicazioni di una filosofia mistica da essi custodita e venerata nel segreto dei loro cuori e di loperante a influenzarne l'intero insegnamento.
Nel suo brillante saggio The Origin of Letters and Numerals according to the Sepher Yetzirah, Phineas Mordell pone in luce come la Filosofia Numerica Pitagorica (il pioscuro enigma di tutti i sistemi filosofici dell'antichit) sia identica a quella esposta nel Sepher Yetzirah, e come la sua filosofia emanpalesemente da una delle scuole profetiche ebraiche, e azzarda infine l'ipotesi che nello Yetzirah siano da riconoscersi i genuini frammenti di quel Filolao che fu il primo a divulgare la filosofia pitagorica e die pare corrispondere in modo singolarissimo allo Joseph ben Uziel che dell'opera cabalistica si testimonia essere l'autore. Se quest'ultima teoria si rivelasse sostenibile, si potrebbe rivendicare al Libro della Creazione un'origine addirittura pre-talmudica, collocabile attorno al secondo secolo prima dell'inizio dell'era cristiana.
Quanto allo Zohar, se realmente ne autore Simeon ben Yochai, l'opera non ebbe una redazione scritta se non nel tredicesimo secolo per mano di Rabbi Moses de Leon, cui giunse nella tradizione orale assicurata dai membri delle Sante Assemblee. La signora Blavatsky arrischia la congettura che lo Zohar nella versione da noi posseduta attualmente sia frutto della rielaborazione e della riedizione che Moses de Leon opersu materiale notevolmente inquinato e corrotto dall'ortodossia rabbinica e dagli ecclesiastici cattolici nei secoli antecedenti. Ginsburg nel suo The Kabbalah riporta tutta una serie di ragioni che impongono di considerare lo Zohar Scrittonel tredicesimo secolo, ma le sue argomentazioni, per parecchi versi interessanti, peccano non prendendo affatto in considerazione il fatto che in ogni epoca esistette una tradizione orale. Isaac Myer, nel suo imponente e per piversi autorevole studio The Qabalah, analizza con gran cura simili obiezioni avanzate da Ginsburg e altri, e sono forzato a confessare che le sue conclusioni vanno, ad seriatim, a confutare la teoria di un'origine tardo-medievale dello Zohar. il dottor S.M. Schiller-Szinessy, gilettore di letteratura rabbinica e talmudica a Cambridge, afferma che il nucleo del libro coevo alla Mishnah. Rabbi Simeon ben Yochai fu autore dello Zohar nello stesso senso nel quale Rabbi Yohanan lo fu del Talmud palestinese fu lui cioa dare il primo impulso alla composizione del libro Anche Arthur Edward Waite, nella sua dotta e classica opera The Holy Kabbalah, dove passa al vaglio critico pressochtutte le argomentazioni e le teorie formulate nel tempo circa le origini e le vicende storiche del Libro dello Splendore, incline a condividere l'opinione qui presentata, anche se su posizioni picompromissorie, ritenendo che, se molto nell'opera appartiene all'epoca di Moses ben Leon, parti ben piconsistenti recano il segno indelebile dell'antichit Se non totalmente certo, non quindi comunque assolutamente improbabile che lo Zohar - con le sue dottrine mistiche paragonabili, anzi identiche quasi in ogni dettaglio, a quelle di altre razze di tutt'altri climi - sia stato composto originariamente da Simon ben Yochai o da un membro dello stesso circolo esoterico o da un suo discepolo nel secondo secolo e tramandato oralmente fino a quando, nel tredicesimo secolo, Moses de Leon ne diede la prima redazione scritta.
Nella sua eccellente opera Jewish Mysticism il professor J. Abelson presenta in modo del tutto analogo l'ipotesi poco sopra enunciata. Leggiamo infatti:
唏obbiamo guardarci bene dal seguire l'opinione mistificante di certa parte dei teologi ebrei che ci vorrebbero presentare tutta la Kabbalah medievale Della quale lo Zohar parte cospicua e rappresentativa) come un'importazione subitanea e aliena all'ebraismo. Essa in realtuna continuazione dell'antica corrente di pensiero talmudico e midrashico con l'immissione di elementi estranei, raccolti, come fu inevitabile, lungo il suo corso di paese in paese e che, introdotti e assimilati, di tale corrente devono aver mutato per parecchi versi il colore e la natura originari
Sia quel che sia, e ignorando gli sterili aspetti della polemica, l'apparizione pubblica dello Zohar fu la principale pietra miliare nella storia dello sviluppo della Kabbalah, di tale rilevanza da indurci a distinguere in tale storia una fase pre e una post-zoharica. Se innegabile l'esistenza fin nei tempi biblici di scuole mistiche e profetiche di grande profonditspeculativa e in possesso di una dottrina esoterica come quelle di Samuele,
degli Esseni, di Filone, pure la prima scuola cabalistica sulla quale possediamo precise testimonianze documentali quella nota come Scuola di Gerona, fiorita in Spagna nel dodicesimo secolo dell'a volgare, cosdetta poichtanto il suo fondatore Isacco il Cieco, che molti dei suoi discepoli erano nati col Del fondatore della scuola non si sa praticamente nulla. Due suoi discepoli furono Rabbi Azariel e Rabbi Ezra, autore il primo di un classico trattato filosofico tramandatoci col titolo di Commentario sui dieci Sephiroth, un'esposizione eccellente e lucidissima della filosofia cabalistica stimata come fonte d'indubbia autoritda quanti la conoscono. Succedette loro Nachmanide, nato nel 1195 d.C. e reale cagione dell'attenzione che andconcentrandosi in quell'epoca sul sistema esoterico della Kabbalah tanto in ambiente spagnolo che generalmente nel resto d'Europa. Le sue opere vertono soprattutto su tre metodi di permutazione di numeri, lettere e parole che descrivernel sesto capitolo.
Nel dodicesimo secolo la filosofia della Kabbalah subisce con Rabbi Isaac Nasir e Jacob ben Sheshet una nuova elaborazione ed esposizione, cui il secondo contribucon la composizione di un trattato in prosa rimata ed una serie di otto saggi dedicati alla trattazione delle dottrine relative all'Infinito (Ainsoph), alla Reincarnazione (Gilgolim), alla Retribuzione Divina (Sod ha Gimol) o, per usare com'preferibile il corrispondente termine orientale, al Karma, ed una peculiare forma di cristologia.
La generazione successiva vide la nascita della Scuola di Segovia, fra i membri della quale troviamo Todras Abulafia, medico e finanziere che occupuna posizione di altissimo rango alla corte di Sancho IV, re di Castiglia. Fu questa una scuola che si contraddistinse per la particolare dedizione alla pratica esegetica e che, nell'opera dei suoi discepoli, mirall'interpretazione della Bibbia e della Hagadah in conformitalla dottrina cabalistica.
Una scuola contemporanea, ritenendo che l'ebraismo dell'epoca vissuto esclusivamente nei suoi aspetti filosofici, non fosse pitale da poter mostrare la 崁etta via al Santuariosi sforzdi conciliare Kabbalah e filosofia, illustrando i vari teoremi della prima con formule matematiche.
Intorno all'anno 1240 d.C. era intanto nato Abraham Abulafia, che divenne subito una figura di grande rinomanza nel mondo cabalistico, nonostante che proprio a lui si debba ascrivere la responsabilitdi aver gettato - e in misura notevole - il discredito sul nome di questa teosofia. Studioso di fisiologia, medicina e filosofia, oltre che dei pochi testi cabalistici allora circolanti, non mancdi notare assai presto che la filosofia numerica di Pitagora coincideva perfettamente con quella esposta nel Sepher Yetzirah. In seguito, per insoddisfatto della ricerca accademica, Abulafia comincia dedicarsi a quella branca della Kabbalah indicata come Kabbalah pratica o, come diremmo oggi, Magia. Sfortunatamente, nessuno fra i cabalisti, almeno fra quelli noti dell'epoca, era allora a conoscenza della tecnica specifica della quale oggi possibile disporre, molto piefficace delle antiche, attinta com'alla sapienza dei Collegii ad Spiritum Sanctum. Il risultato fu che i ripetuti esperimenti di Abulafia finirono per rivelarsi deludenti ed egli allora si mise in viaggio per Roma con l'intento di convertire il papa (di tutte le genti! ) alla religione ebraica. Lascio giudicare al lettore con quanto successo!
Salutquindi se stesso con entusiasmo rasentante il fanatismo come il Messia tanto atteso e profetizzil millennio... che permancdi verificarsi. La sua influenza fu, nel complesso, deleteria. Un suo discepolo, Joseph Gikatilla, scrisse, a sostegno e in difesa del maestro, diversi trattati che ne espongono le varie innovazioni esegetiche.
Il successivo importante sviluppo segnato dallo Zohar. Questo libro, che combina, assorbe e sintetizza le differenti fisionomie e dottrine delle scuole che lo precedettero, crefin dal suo esordio profonda sensazione nei circoli teologici e fisiologici con le sue speculazioni circa Dio, la dottrina delle Emanazioni, l'evoluzione dell'Universo, l'Anima e le sue trasmigrazioni, e il suo finale ritorno alla Sorgente di Tutto. La comparsa di una simile miniera di mito, filosofia e aneddotica segnl'aprirsi di una nuova a nella storia della Kabbalah, nuova e non ancora conclusa. Eppure, per quanto quasi ogni scrittore cimentandosi nell'esposizione delle dottrine cabalistiche abbia adottato lo Zohar come suo testo principale, e per quanto i cabalisti stessi si siano applicati con assiduitalla stesura di commenti, epitomi e traduzioni, i pi e le eccezioni sono rare, mancarono d'intravedere le reali possibilitinsite all'Albero della Vita.
Tanto intensa fu l'impressione che lo Zohar suscitnel
famoso metafisico scolastico, e alchimista praticante, Raimondo Lullo, che ad essa va in definitiva ricondotto lo sviluppo della sua Ars Magna (la Grande Opera), un'idea dalla cui esposizione traspaiono i pielevati concetti della Kabbalah, che egli non fa mistero di ritenere scienza divina, autentica rivelazione di Luce per l'anima umana. Lullo fu una di quelle poche figure isolate che vennero attratte dagli studi cabalistici e che della Kabbalah seppero penetrare la peculiare simbologia, sforzandosi di elaborare un alfabeto magico o filosofico operativo sul quale ci soffermeremo, in un tentativo di chiarimento, nei prossimi capitoli.
Abraham Ibn Wakar, Pico della Mirandola, Reuchlin, Moses Cordovero e Isaac Luria sono alcuni dei principali pensatori, che, in epoca anteriore al diciassettesimo secolo, influirono con le loro speculazioni sul progresso della ricerca cabalistica. Aristotelico il primo, autore di un trattato che un eccellente compendio della dottrina della Kabbalah, fu anche il nobilissimo protagonista di un suo tentativo di riconciliazione con la filosofia accademica del tempo.
Pico e Reuchlin furono invece cristiani, e all'origine del loro interessamento vi il fine segreto di giungere in possesso, con la Kabbalah, di un'arma concettuale atta alla conversione degli ebrei alla cristianit La manomissione delle fonti e le interpretazioni distorte e tendenziose conseguenti ad un simile atteggiamento, furono tali da trarre in confusione e in inganno non pochi ebrei, sda indurli all'abiura. Paolo Ricci, medico alla corte dell'imperatore Massimiliano I, John Stephen Rittengal, il traduttore in lingua latina del Sepher Yetzirah, ma, in tempi ben piprossimi a noi, anche Jacob Franck e la sua comunit furono persuasi ad abbracciare il cristianesimo dal l'interpretazione, in veritassai discutibile, dello Zohar inteso come un'esposizione sotto il velo dei simboli delle dottrine del Nazareno. Siffatte argomentazioni - naturale - attirarono soltanto il biasimo sui loro autori, e depongono oggi assai a sfavore tanto di chi le adduce quanto di chi le accetta.
Cordovero divenne Maestro della Kabbalah molto presto negli anni, ma ne coltivsoprattutto, a giudicare dalle sue opere principali, l'aspetto filosofico, poco o nulla quello pratico e magico.
All'estremo opposto a quella del Cordovero si colloca invece la Scuola cabalistica fondata da Luria. Anche se studioso
zelante, e brillante, della sapienza tradizionale talmudica e rabbinica, Isaac Luria non fu pertipo da trovare appagamento nel semplice ritiro di una vita di studio. Il suo ardore mistico lo portin eremitaggio sulle rive del Nilo, dove si dediccon fervore alla meditazione ed alle pratiche ascetiche, gratificato da straordinarie visioni. Di suo .pugno possediamo un'opera dove espone la propria interpretazione della dottrina della Reincarnazione (ha Gilgolim). Fu un suo discepolo, Rabbi Chayim Vital, a mettere per iscritto gli insegnamenti orali del Maestro, in un'opera voluminosa, L'Albero della Vita, che diede un impulso irresistibile allo studio e alla pratica cabalistici.
La successiva storia della Kabbalah post-zoharica costellata di varie figure di studiosi, di peso e rilievo diversi. Molti furono coloro che trovarono rifugio in Russia, Polonia e Lituania. Nessuno di costoro diede perpubblica esposizione a quel particolare ramo della filosofia cabalistica cui dedicato il presente trattato. Ha invece importanza sufficiente a garantirgli qui una menzione, il movimento di risveglio spirituale promosso fra gli ebrei polacchi da Rabbi Israel Baal Shem Tov nella prima metdel diciottesimo secolo; poich se pure il Chassidismo - cosil movimento fu chiamato - derivla sua spinta entusiastica dal contatto con la natura nell'imponente scenario carpatico, la sua origine e ispirazione primarie vanno significativamente cercate nella letteratura cabalistica. Il Chassidismo portle dottrine dello Zohar all' Am ha-aretz in una misura quale mai era riuscito a nessun centro rabbinico e sembrerebbe inoltre che anche la Kabbalah Pratica abbia ricevuto nello stesso periodo un considerevole impulso. La Polonia, la Galizia e certe regioni russe sono infatti la scena delle gesta di rabbi e talmudisti erranti, che la voce popolare indica come 娛sadikim maghi, uomini che avevano votato vita ed energie all'esercizio della pratica cabalistica.
persoltanto nell'ultimo secolo, caratterizzato da una fortissima spinta verso ogni tipo di ricerche e di studi nel campo della mitologia comparata e dal fiorire del dibattito religioso, che ci possibile scoprire un tentativo di assimilare le diverse filosofie, religioni, concezioni scientifiche ed i sistemi simbolici in un tutto coerente.
Nel 1852 Eliphas Levi Zahed, diacono della Chiesa cattolica romana e intelligenza di penetrante acutezza, pubblicil brillante volume Doctrine et Rituel de la Haute Magie, che rivela chiari ed inequivocabili sintomi di una comprensione non superficiale dei fondamenti strutturali della Kabbalah, di come cioi dieci Sephiroth e le ventidue lettere dell'alfabeto ebraico siano gli elementi di un linguaggio simbolico perfettamente adeguato alla formulazione di un sistema operativo di comparazione e di sintesi filosofica. Si detto che Levi diede la sua opera alle stampe quando vigeva, per tutta una serie di ragioni intrinseche, la pirigorosa proibizione da parte della Scuola Esoterica cui egli apparteneva di divulgare qualsiasi informazione su argomenti occulti Troviamo di fatto che in un secondo volume apparso poco pitardi, La Histoire de la Magie, egli contraddice apertamente molte delle sue conclusioni e teorizzazioni precedenti, senza dubbio per proteggersi da possibili provvedimenti di censura e per far imboccare una pista sbagliata ad eventuali indagini che non fossero andate tanto per il sottile.
Ma la seconda metdel diciannovesimo secolo a vedere un vero stuolo di commentatori dedicarsi con ineccepibile metodo scientifico allo studio della Kabbalah. Furono essi i responsabili della moderna rigenerazione dei suoi fondamentali principi dottrinali, liberandoli dai sedimenti teologici e dalle superstizioni isteriche che s'erano andate depositando su questa venerabile e arcana filosofia per tutto il corso del Medio Evo. W. Wynn Westcott, che tradusse in inglese il Sepher Yetzirah e scrisse An Introluction to the Study of the Kaballah; S.L. McGregor Mathers, traduttore di brani dallo Zohar e di The Sacred Magic of Abramelin the Mage; Madame Blavatsky, questa donna cuor-di-leone che portall'attenzione degli studiosi occidentali le filosofie esoteriche d'Oriente; Arthur Edward Waite, autore di validi compendi e commenti a diversi testi cabalistici; il poeta Aleister Crowley, verso i cui Liber 777 e Sepher Sephiroth dichiaro il mio debito non esiguo: a costoro che dobbiamo la riscoperta e l'elaborazione della ricchezza d'informazioni vitali che ora possibile applicare alla costruzione di un alfabeto filosofico.


2. L'abisso

Quella della Kabbalah essenzialmente una filosofia esoterica. Eppure, sia per le indagini esoteriche che per quelle secolari, la pratica da seguire essenzialmente identica: la sperimentazione continua e perseverante, l'attenzione fissa ad eliminare caso ed errore, lo sforzo di accertare le costanti e le variabili delle equazioni investigate. L'unica differenza, e l'essenziale, che le une e le altre subiscono il fascino esclusivo di differenti campi di ricerca.
La filosofia accademica glorifica l'intelletto e indaga, in definitiva, sull'accessorio, quando si veda nella filosofia il mezzo supremo per cercare di sciogliere i problemi della vita o esplorare l'universo. Una delle osservazioni fondamentali della Kabbalah che l'intelletto ha in sun principio di autocontraddizione, rivelandosi pertanto strumento infido per affrontare la grande Ricerca della Verit Ma anche molti filosofi accademici sono giunti ad analoga conclusione. Qualcuno, e non fra i meno grandi, dispersi potesse mai escogitare un metodo atto a trascendere simile limitazione, e cadde nello scetticismo. Altri,
vedendo semplicemente la soluzione, optarono per l'intuizione. o, per dire piprecisamente, sul concetto intellettuale di intuizione, lasciandoci tuttavia sprovvisti di metodi di controllo e verifica che soli l'avrebbero protetta dal degenerare in mera congettura, variamente colorata dalle personali inclinazioni e governata dal fantasma del proprio desiderio.
I due principali metodi della Kabbalah tradizionale ed esoterica sono la Meditazione (Yoga) e la Kabbalah Pratica (Magia). Per Yoga s'intende quel sistema rigoroso di disciplina, mentale e di s che ha come fine primario il controllo completo e assoluto del principio pensante, Ruach, e come obiettivo ultimo quello di ottenere la facoltdi arrestare a volontil flusso del pensiero, sda consentire nel silenzio cosprodotto il manifestarsi di quanto sta dietro (per cosdire), o sopra, o oltre la mente. Il primo ed essenziale compito apprendere a sedare il continuo fermento della mente. Quando ha questo potere al suo comando, il discepolo istruito a esaltare la propria mente con le tecniche o i metodi del caso, provvisti dalla Magia, fino a travalicare le usuali barriere e limitazioni proprie alla sua natura, e ascendere, in un'estasi che come una colonna tremenda e inestinguibile di fuoco, alla Coscienza Universale, cui si congiunge. Una volta divenuta una con l'Esistenza trascendente, partecipa intuitivamente della conoscenza universale, che si ritiene essere una fonte ben piattendibile d'informazione che non l'introspezione razionale dell'intelletto o l'indagine sperimentale scientifica. come attingere alla fonte stessa della Vita, la fons et origo dell'esistenza, anzichandare a tentoni come ciechi al seguito di simboli confusi, come solo sa produrre il pensiero sul cosiddetto piano pratico o razionale.
Scienza secolare o positivismo si sono affannati a indagare sulla materia e l'universo visibile, quale percepito tramite i cinque sensi. Si afferma che lo studio dei fenomeni puavvicinare al mondo com'realmente, alle cose-in-s il sistema secondo cui la percezione solo un nome che sta per tutta una serie di mutamenti biologici e chimici che avvengono in certe parti del nostro cervello, e che afferma poi che la ricerca effettuata sulle cose quali esse ci appaiono pucondurci alla comprensione delle loro cause e della loro reale natura.
L'argomentazione filosofica contraria quella delle scuole
idealistiche, dove si sostiene che nello studio delle leggi naturali l'uomo non studia altro che le leggi della propria mente; non sarebbe affatto un problema dimostrare che, in fin dei conti, annettiamo ben scarso significato a concetti come 峻ateria 峻oto pesoo altri, e questo poco puramente idealistico: essi sono semplici fasi del nostro pensiero.
I cabalisti e tutte le varie scuole di mistica prendono generalmente le mosse da un punto di vista ancor piassoluto: l'intera controversia, dicono, puramente verbale; tutte queste proposizioni ontologiche si possono infatti ridurre, con un minimo d'ingegno, dall'una all'altra forma. in conseguenza di tale osservazione che si giunti nella moderna Filosofia a quello che si considera con franchezza un insuperabile punto morto. I cabalisti affermano che la Ragione un'arma inadeguata nella Ricerca della Realt giacchla sua natura essenzialmente contraddittoria. Hume e Kant se ne avvidero; ma il primo diventuno scettico nel senso pilato del termine, e quanto all'altro, la conclusione finper mascherarsi dietro un verboso trascendentalismo. Anche Spencer se ne rese conto, ma cercdi dissimulare l'antinomia seppellendola sotto la sua ponderosa erudizione. La Kabbalah, nelle parole di uno dei suoi pizelanti propugnatori, seda la disputa mettendo il dito sul punto debole: La ragione dunque menzogna; in gioco un fattore infinito e che permane ignoto; e poco fidato lo strumento verbale L'Universo non putrovare una spiegazione razionale, giacchla sua natura ovviamente irrazionale. Come osserva il filosofo Henri Bergson: Il nostro pensiero, nella sua forma puramente logica, inetto a presentare la reale natura della vita e la facoltdell'intelletto caratterizzata da una naturale inabilita comprendere la vita Il professor Arthur S. Eddington si spinge a dichiarare che gli elementi ultimi di una teoria del mondo sono necessariamente di una natura impossibile a definirsi in termini riconoscibili per la mente
Un'affermazione pirecente, e da parte di chi considerato un eccellente portavoce della moderna opinione scientifica, si trova in What Dare I Think di Julian Huxley: Non c'ragione perchl'universo sia perfetto; e non esiste del resto nessuna ragione perchdebba essere razionale
Uno dei paradossi dell'intelletto che, nonostante la nostra conoscenza sia puramente fenomenologica, essa finisce egualmente per rivelarsi priva di profonditreale. Per esempio la proposizione A A una tautologia priva di senso. Per avere un significato, il pensiero deve spingersi oltre la pura identitdi un oggetto con se stesso, senza perpassare a qualcosa che non abbia nulla in comune con l'oggetto stesso. Sicch se affermiamo A B, passando cosda A a B, la proposizione sarfalsa qualora B non possegga nulla in comune con A.
ovvio, tuttavia, che a una definizione di questa incognita A si pugiungere soltanto in termini di A B o A CD Nel primo caso o l'idea di B realmente implicita in A e quindi non abbiamo appreso nulla o, in caso contrario, l'asserzione falsa. Si definisce un'incognita nei termini di un'altra e il guadagno nullo. Nel secondo caso anche C e D richiedono una definizione, rispettivamente come EF e GH. Il processo si estende; ma costretto a trovar fine se non altro con il definitivo esaurimento delle lettere dell'alfabeto, Y ZA. In breve, non si va oltre la tautologia A A. La relazione di tutta la serie di equazioni qui stabilite diviene allora apparente e si forzati alla conclusione che non esiste termine che non sia una cosa-in-s ignota e in qualche grado afferrabile soltanto per mezzo dell'intuizione.
Ci sono vari modi di provare questo fatto e il piimmediato consiste forse nel dimostrare che anche la piovvia delle asserzioni non in grado di reggere l'analisi. Prendiamo una domanda semplice come Cos'il vermiglio? Che 展l vermiglio rossosenza dubbio innegabile, ma completamente insignificante; ciascuno dei due termini deve infatti essere definito con l'intervento di almeno due altri, per i quali valgono esattamente le stesse considerazioni.
Un problema altrettanto semplice come Perchlo zucchero dolce?implica una quantitassai rilevante di complicatissime ricerche chimiche, ciascuna delle quali finisce per condurre nel picieco dei vicoli ciechi dove l'indagine si arresta davanti a domande quali 哽os'la materia?e 哽os'la mente percipiente?
Possiamo continuare, volendo, e chiedere: Cos'la Luna? Supponiamo per un attimo, e per buttarla sul faceto,
che la scienza ci risponda: Formaggio verde! Al posto della nostra unica luna abbiamo ora due idee distinte e la soltanto apparente semplicitsi dissolve e svanisce nell'oscurit Formaggio e Color Verde! Quest'ultimo dipende dalla luce solare, dall'apparato sensoriale costituito dai nervi ottici, gli organi ed un migliaio di altre cose; il primo dai batteri, dal processo di fermentazione e dalla varietdella mucca. E continuiamo cosa spaccare i capelli in quattro e a fare i funamboli con le parole - nient'altro, e da quattro parti se ne fanno otto, e gli esercizi verbali divengono spericolati - senza che per questo si riesca a trovare la risposta definitiva, anche parziale, ad una sola delle nostre domande.
Non vi possibilitdi sfuggire a questo abisso senza fondo di confusione, se non tramite lo sviluppo di una facoltmentale che non si riveli cosmanifestamente inadeguata in casi come questi. Dobbiamo ricorrere a mezzi diversi e superiori al raziocinio. Accostiamo qui il problema dello sviluppo della Neschamah (Intuizione), ed qui che la Kabbalah differisce per metodo e contenuti dalla scienza secolare e dalla filosofia accademica.
Va detto che il progresso della scienza secolare negli ultimi trent'anni l'ha avvicinata alla concezione cabalistica del le cose: le vecchie sanzioni del superato meccanicismo scientifico sono pressochscomparse e i termini che erano apparsi tanto semplici, oggettivi e intelligibili in epoca vittoriana - la materia, l'energia, lo spazio, il tempo... - non hanno resistito all'analisi. Alcuni moderni pensatori, avendo chiara coscienza dell'assoluta dacle cui li ha condotti, inevitabilmente, la vecchia concezione positivista della scienza, sentendosi scricchiolare sotto i piedi la banchisa in cui essa aveva ibernato il pensiero, decisero di trovare a tutti i costi un modus vivendi per Athena. Questa necessitrisultaccentuata, nel pisorprendente dei modi, dai risultati degli esperimenti di Michelson-Morley, quando fu la fisica stessa ad offrire in tutta calma e franchezza una contraddizione in termini. Non si trattava stavolta dei metafisici che trovavano da ridire sul concetto di vuoto. Erano gli stessi matematici ed i fisici a sentirsi ora mancare letteralmente la terra sotto i piedi. Non era sufficiente sostituire la geometria euclidea con quella di Riemann e Lobatchevsky, la meccanica newtoniana
con la relativiteinsteiniana, finchcontinuava a sopravvivere anche uno soltanto degli assiomi o delle definizioni della vecchia visione del mondo. Positivismo e materialismo furono deliberatamente abbandonati per un misticismo indeterminato che portalla creazione di una nuova filosofia e logica matematiche, dove idee infinite - o piuttosto transfinite - risultassero commensurabili rispetto a quelle del pensiero ordinario con la speranza fallace di aver costagliato la testa al toro. In breve, per usare una nomenclatura cabalistica, essi videro incombere su di loro la necessitdi adottare per inclusione di termini di Ruach (l'intelletto) concetti propri soltanto a Neschamah (l'organo e la facoltdi appercezione spirituale diretta e di intuizione). Ma lo stesso processo si era giverificato anni prima in campo filosofico. Una comprensione anche dimezzata della dialettica hegeliana sarebbe infatti bastata per gettare a mare una parte preponderante della speculazione filosofica dalla prima Scolastica alla percezione kantiana delle Antinomie della Ragione.
Cosscrive C.G. Jung, l'eminente psicanalista europeo, nell'introdurre Il Mistero del Fiore d'Oro nella traduzione del Wilhelm: Non posso fare a meno di considerare la reazione che comincia a manifestarsi in Occidente contro l'intelletto... in favore dell'intuizione, come un segno di progresso culturale, un ampliamento della coscienza oltre i limiti angusti posti da un intelletto tirannico
Incidentalmente, una delle peggiori difficoltincontrate dal filosofo - pressochinsormontabile per lo studioso e che tende ad aggravarsi anzichalleviarsi col progresso della conoscenza - data dal fatto che praticamente impossibile giungere ad una chiara comprensione del significato dei termini filosofici impiegati. Ogni pensatore ha un concetto (e attribuisce di conseguenza un significato) privatissimo anche di (o a) termini tanto comuni e d'impiego universale quali animae mente e nella stragrande maggioranza dei casi non lo sfiora neppure il sospetto che altri autori li possano usare con connotazioni diverse. Perfino in campo tecnico, dove ci si prende a volte la cura di definire i termini prima del loro impiego, si assiste con troppa frequenza a variazioni anche sostanziali dell'uso terminologico di autore in autore.
La differenziazione diviene enorme, come gisi detto, nel caso della parola 家nima Basta che uno studioso asserisca che l'anima A, B e C, perchdai suoi stessi colleghi si levino cori veementi di protesta che l'anima non nulla del genere, bens D, E e F. Supponiamo tuttavia soltanto per un momento che, in virtdi un miracolo, sia possibile farci un'idea chiara del significato del mondo. La pacificazione sarebbe effimera, in quanto sorgerebbe immediatamente il problema della interrelazione dei termini.
Preso atto di questa continua fonte di equivoco, s'impone con evidenza la formulazione di un linguaggio universale di base che consenta la comunicazione di idee e concetti. comprensibile quindi, anche se convenirne amaro, lo sfogo dell'ormai attempato Fichte, quando afferma tristemente: Se mi fosse dato di rinascere, la mia prima cura sarebbe di formulare un sistema affatto nuovo di simboli atti a comunicare il mio pensiero. In realt che egli lo sapesse o no, v'erano stati taluni - da cercare soprattutto fra i primi cabalisti, e possiamo includere nel numero anche Raimondo Lullo, Guglielmo Postel e altri - che avevano tentato la realizzazione di questa a Grande Opera di costruire un sistema coerente. Ma proprio coloro che raggiunsero la somma coerenza furono, deplorevole a dirsi, malamente compresi e difficilmente approvati.
Vi chi sostiene che la terminologia buddhista, quale riportata dall'Abidhamma, fornisce un alfabeto filosofico sufficientemente completo. Ma se da un canto vi molto da dire in favore del sistema buddhista, ci riesce difficile concordare pienamente con una tale opinione e ne elencheremo brevemente le ragioni.
Anzitutto si tratta di termini barbaramente lunghi e pertanto non abbordabili per l'europeo medio.
In secondo luogo, una comprensione di tale sistema presuppone l'adesione totale alle sue implicazioni dottrinali, alla quale non siamo preparati.
Inoltre, il significato dei termini non coschiaro, preciso e pregnante come sarebbe auspicabile. Il campo fuori di dubbio controverso e vi regnano grande pedanteria e confusione. Ad esempio, nel recente libro, Buddhist Origins della signora Rhys Davids, si solleva il problema se la traduzione
corretta e pirispettosa del vero significato del termine pali a Dhammasia 峽egge coscienza 師ita o se pisemplicemente esso non indichi che la dottrina buddhista.
In quarto e ultimo luogo, la terminologia esclusivamente psicologica, non tiene in alcun conto le idee estranee al buddhismo e non ha se non lievi rapporti con l'ordinamento generale dell'universo. Si potrebbe - chiaro - integrarla con la terminologia induista o con altri sistemi, ma ci- altrettanto chiaro - implicherebbe la moltiplicazione dei punti controversi e si finirebbe per perdersi in interminabili discussioni sulla coincidenza o meno di Nibbana e Nirvana, se il termine implichi l'idea di estinzione o altro, e cosvia, senza mai vederne la fine.
Il sistema cabalistiche, i cui termini sono, come vedremo, ampiamente simbolici, ovviamente, ma superficialmente, esposto a quest'ultima obiezione. Per proprio a causa dell'ampiezza della sua gamma simbolica esso gode del migliore avallo di quanti sono ritenuti le pialte autoritscientifiche, in quanto caratteristica generale della scienza moderna occuparsi di simboli, di varia natura, mediante i quali si tenta di esaurire la rappresentazione del mondo fisico - simboli oltre i quali essa si confessa incapace di spingersi. In una delle Swarthmore Lectures tenuta da Eddington nel 1928 sul tema 娟cienza e mondo invisibiletroviamo una considerazione illuminante.
a Posso soltanto dire afferma Eddington, 宮he la fisica ha voltato le spalle a tutti questi modelli, che considera ora piuttosto un ostacolo che un mezzo per attingere la verital di ldei fenomeni... Se chiedete oggi ad un fisico notizie sulle ultime scoperte in fatto di etere o di elettroni, la sua risposta non consisterin una descrizione in termini di palle da biliardo o di volani o comunque concreti, ma nella definizione di un certo numero di simboli che soddisfano una serie di equazioni matematiche. Che cosa adombrano i simboli? La risposta, misteriosa, che questo un problema indifferente per il fisico, in quanto egli non ha modo di sondare quanto si celi al di ldi essi. La comprensione dei fenomeni del mondo fisico esige la conoscenza delle equazioni che i simboli soddisfano, ma non della natura del simboleggiato
Una conferma a tale visione sull'uso dei simboli viene da Sir James Jeans, che scrive nel suo The Mysterious Universe
(pag. 141): a La costruzione di modelli o di rappresentazioni grafiche, che esplichino formule matematiche e i fenomeni da esse descritti, non un passo verso la realt ma un ritrarsi da essa... In breve, una formula matematica non ci potrmai dire cosa ma soltanto come si comporta, un oggetto del mondo fenomenico; essa pusoltanto determinare un oggetto avvalendosi delle sue propriet.
I cabalisti non hanno da temere pertanto alcun attacco da fonti ostili per il loro uso dei simboli, in quanto la base reale della Santa Kabbalah, i dieci Sephiroth ed i ventidue Sentieri, matematicamente valida e definita. Possiamo scartare agevolmente le interpretazioni teologiche e dogmatiche degli antichi Rabbanim come del tutto inutili e non riguardanti la sostanza di questa base reale, e riferire tutto l'esistente nell'universo al sistema che ha il suo fondamento nel Numero puro. Il suo discorso simbolico sarintelligibile a tutte le menti razionali in un identico senso, giacchtanto i simboli che le relazioni che si possono stabilire fra loro sono naturalmente fissate.
questa la considerazione che ha condotto all'adozione dell'Albero della Vita cabalistico come base per un alfabeto filosofico universale.
L'apologia di tale sistema (ammesso che sia necessaria) trova argomenti nel fatto, cui giabbiamo dato rilievo, che le nostre concezioni pipure sono simboleggiate nella matematica. Bertrand Russell, Cantor, Poincar Einstein e altri hanno profuso il loro ingegno per sostituire l'empirismo vittoriano con un'interpretazione coerente e intelligibile dell'universo per mezzo di nozioni e simboli matematici. I moderni concetti della matematica, della chimica e della fisica sono puri e semplici paradossi per l'uomo della strada, che pensa per esempio alla materia come a qualcosa contro la quale si puandare a sbattere, ma pare non sussistere ormai alcun dubbio oggi che la natura ultima della Scienza in ogni sua branca sia puramente astratta, quasi a carattere cabalistico potremmo dire, anche se la Kabbalah assente da qualsiasi menzione ufficiale. naturale e confacente, quindi, rappresentare il Cosmo o una sua parte o la sua attivitin uno qualsiasi dei suoi aspetti mediante simboli puramente numerici.
I dieci numeri e le ventidue lettere dell'alfabeto ebraico con le loro corrispondenze tradizionali e razionali - considerandone pertanto anche le relazioni numeriche e geometriche - ci consentono la fondazione coerente e sistematica del nostro alfabeto; una base sufficientemente rigida da servire di fondamento, ma al tempo stesso sufficientemente plastica da con sentirci, su tale fondamento, l'erezione di una sovrastruttura.

3. I Sephiroth

Nel capitolo che precede, la Kabbalah stata presentata come il sistema piadeguato per venire assunto a base del nostro alfabeto magico, il quale, ripetiamo, deve essere tale da consentirci di riferire ad esso la somma totale delle nostre conoscenze ed esperienze, vuoi religiose o filosofiche, vuoi scientifiche. L'alfabeto cabalistico consiste, come ci accingiamo ad esporre, in un sistema elaborato e minuzioso di attribuzioni e corrispondenze un conveniente metodo di classificazione che permette al filosofo di catalogare le esperienze ed i concetti a mano a mano acquisiti. Lo si potrebbe paragonare a uno schedario provvisto di trentadue cassetti che raccolgono, opportunamente ordinato, un vasto complesso d'informazioni.
Sarebbe errato d'altra parte che lo studioso si attendesse una definizione concreta di tutto il contenuto dello schedario L'impresa impossibile, e per ragioni piuttosto evidenti. Una volta entrato in possesso del metodo per classificare nei trentadue cassetti l'integralitdella sua costituzione mentale e morale, ogni studioso deve lavorare per conto proprio. Questa
di un intervento privato e personale, un'esigenza ovvia; basti ad esempio osservare che nessuno, anche nell'usuale andamento degli affari, pupretendere di acquistare uno schedario che gigli proponga, ordinatamente classificati, nomi e indirizzi di tutti i suoi corrispondenti presenti passati e futuri. Non diversamente avviene per lo schedario cabalistico (le nostre trentadue Vie): lettere e numeri sono in ssprovvisti di significato, benchpronti ad assumerne uno, diverso per ogni studioso, al procedere della classificazione. L'accrescersi dell'esperienza fonte di sempre nuovi sviluppi in significato ed espressivitper lettere e numeri, e l'adozione di questa ordinata distribuzione ci pone in grado di afferrare la fenomenologia della nostra vita interiore come ci sarebbe altrimenti impossibile. In relazione a questa tesi, la Kabbalah, che chiameremo Teorica in quanto distinta da quella Pratica, persegue un triplice obiettivo. In primo luogo, lo studioso deve giungere ad analizzare ogni idea in termini di Albero della Vita; in secondo luogo, organizzate queste idee in classi, deve apprendere, sempre in riferimento a questo modello di comparazione, a tracciare fra tali classi le necessarie interconnessioni e relazioni; in terzo luogo e con i mezzi cosacquisiti, deve pervenire a saper tradurre un qualsiasi sistema simbolico ignoto nei termini di un qualsiasi sistema noto.
In una diversa formulazione dei medesimi enunciati, possedere l'arte di usare questo nostro ff schedarioci svela la natura comune di una certa parte del reale, la differenziazione essenziale di un'altra e l'inevitabile connessione di tutto l'insieme. Inoltre, e cidi vitale importanza una volta che si sia attinta la comprensione di un qualsiasi sistema di filosofia mistica o penetrato il senso profondo di una religione, correlare quanto stato acquisito con la struttura offerta dall'Albero della Vita porta all'automatica estensione di tali comprensione e penetrazione ad ogni altro sistema. Sicchin conclusione, con quella che potremmo definire l'associazione di idee astratte e impersonali, si giunge ad equilibrare gradualmente la propria struttura mentale, ottenendo una visione semplice ed immediata dell'incalcolabile e sterminata complessitdell'universo. scritto infatti: L'equilibrio alla base dell'Opera
Qualora si nutrano aspirazioni serie, sarnecessario anzitutto lo studio accurato delle attribuzioni che esporremo minuziosamente nel seguito e la loro diligente memorizzazione. Quando poi, con l'applicazione continua della propria mente, iniziera comprendere il sistema numerico ed il suo diramarsi di corrispondenze, elevandosi su un piano non piesclusivamente mnemonico, e se continuera riferire esperienze e stati di coscienza a tale norma essenziale, lo studioso si stupirdi come ogni tappa del suo cammino porti l'irrompere in lui di nuova luce.

Un cabalista moderno, Charles S. Jones (Frater Achad), scrive nel suo QBL: di primaria importanza che ogni dettaglio dello Schema sia Memorizzato E questa, con ogni probabilit la ragione principale dell'antica trasmissione orale anzichscritta della Kabbalah; poichl'Albero porta Frutto soltanto quando le sue radici affondano anzitutto nelle nostre menti. Possiamo leggere la Kabbalah, studiarla in qualche grado, almanaccarvi sopra davanti ad un foglio di carta o altro, ma la nostra mente e noi saremo capaci di andare mentalmente di Ramo in Ramo, di Corrispondenza in Corrispondenza, visualizzando il nostro procedere e facendone cosun Albero Vivente, allora e non prima vedremo la Luce della Veritbalenare su di noi, e riusciremo, per cosdire, a germinare, elevandoci sopra la Terra, giovani arbusti noi stessi, per entrare in un nuovo Mondo, pur restando le nostre radici sempre saldamente affondate nel nostro elemento naturale
Ma lo Zohar stesso a parlare di un'influenza spirituale divina, che chiama Mezla, e che discende da Kether a Malkuth lungo i Sentieri, tutto vivificando e sostenendo al suo passaggio. Se metteremo a dimora in noi questo albero vivente, aprendo la nostra coscienza alla penetrazione delle sue radici, circondandolo di cure con quotidiana devozione, sollecitudine e perseveranza, ecco che in modo quasi impercettibile vedremo sgorgare spontaneamente dal profondo di noi stessi una nuova conoscenza spirituale. L'universo inizierad apparirci come un Tutto sintetico e omogeneo e lo studioso vedrunificarsi la totalitdelle sue nozioni e conoscenze, scoprendosi capace di tramutare, anche sul piano intellettuale, il Molteplice nell'Uno. questa, in tempi lunghi e tralasciando quanto non essenziale, la ma di ogni mistico, indipendentemente dal nome o dai nomi con i quali egli conosca il suo particolare Sentiero, da quale delle molteplici deviazioni o vie secondarie egli si trovi a seguire.
Prima di affrontare l'effettiva esegesi dei vari Sephiroth,
necessario trattare perun altro punto preliminare. Molti cabalisti hanno stabilito una relazione fra l'Albero della Vita e le settantotto carte dei Tarocchi, che sono una serie di rappresentazioni grafiche dell'universo. CosScrive Eliphas Levi nella sua Histoire de la Magie: La scienza assoluta geroglifica ebbe per base un alfabeto del quale tutti gli d furono lettere, tutte le lettere idee, tutte le idee numeri, e tutti i numeri segni perfetti. Questo alfabeto geroglifico, del quale Mosfece il massimo segreto della sua Cabbala, il famoso Libro di Thoth
I fogli di questo famoso librosono noti anche come gli Atu di Thoth, dio egiziano della saggezza. Court de Gebelin (Parigi, 1781) osserva: Se si sentisse che esiste ancora, ai giorni nostri, un'opera degli antichi Egiziani, uno dei loro libri sfuggito alle fiamme che ne divorarono le superbe biblioteche, e che ne contiene le dottrine pipure... Se si aggiungesse poi che questo libro stato per secoli accessibile a tutti, il fatto non sarebbe sorprendente? E la sorpresa non giungerebbe al colmo, qualora si assicurasse che nessuno ha mai sospettato che quest'opera fosse egiziana, che la si possiede in modo da rendere arduo parlare di possesso effettivo, che nessuno ha mai cercato di decifrarne una sola pagina, e che il frutto di una recondita saggezza considerato come una massa di disegni bizzarri e privi di significato?... Eppure la verit.. In una parola, questo libro il mazzo dei Tarocchi.
La leggenda circa l'origine di questi settantotto Atu invero assai curiosa e interessante, pur se difficile garantire della sua rispondenza al vero. Sarebbe accaduto quindi che gli Adepti dell'antichit vedendo che in conseguenza dell'avvento della cosiddetta Era Cristiana era in procinto di calare sull'Europa un ciclo di degradazione spirituale e di ristagno intellettuale, si preoccuparono di elaborare piani al fine di preservare i tesori di conoscenza dei quali erano depositari. Il problema era di farli giungere inalterati ad un'epoca che vedesse l'uomo abbastanza progredito spiritualmente e affrancato dai pregiudizi sda poterli accogliere, ed al tempo stesso di mantenerli accessibili nell'attesa, anche in pieno ciclo di decadenza e inerzia intellettuale, in modo che fosse facile attingervi per qualsiasi membro della comunitche sentisse lo stimolo interiore a dedicare la propria vita allo studio della sapienza
della quale la Kabbalah in particolare, emanazione e compendio.
Convenuti in assemblea nel Santuario della Gnosi, essi iniziarono a considerare ogni lato della questione. Un Adepto avanzl'idea di sintetizzare l'intera loro conoscenza in pochi simboli e glifi da scolpire poi in roccia imperitura, come giaveva fatto in India il re Asoka. Altri propendevano invece perchsi mettesse tutto per iscritto nella sua integralite si raccogliessero poi i manoscritti in ampie biblioteche sotterranee (quali quelle, tibetane, che la Blavatsky narra esistere ancor oggi), da dissuggellare in data molto pitarda, quando i tempi fossero propizi.
Ma nessuna di queste proposte parve tale da rispondere alle condizioni richieste e soddisfare cosla maggioranza. Fu allora che un Adepto, che fino a quel momento era rimasto chino a sedere, partecipando poco o nulla alla discussione, prese a parlare: Esiste un metodo molto pipratico ed al tempo stesso pisottile. Perchnon ridurre tutte le nostre conoscenze circa l'uomo e l'universo a simboli rappresentabili in una serie d'immagini che si possano usare come un gioco profano? In un modo tanto poco ortodosso si potrebbe preservare la sapienza accumulata nei secoli, sottraendola all'attenzione delle masse, che non ne coglierebbero il carattere di Filosofia Iniziatica, ma mantenendola al tempo stesso capace di lanciare piche un semplice cenno al ricercatore di Verit.
Il suggerimento, ammirevole sotto ogni punto di vista, fu bene accetto all'Assemblea ed un intervenuto, un Adepto versato nell'uso di inchiostri, penna e pennello, dipinse una serie di settantotto geroglifici, ciascuno simboleggiante un particolare aspetto della vita, dell'uomo e del cosmo.
Cosle carte ci sono pervenute fino ad oggi, intatte e praticamente inalterate. Se vero infatti che vi furono artisti che, tetragoni alle sottigliezze intellettuali della Santa Kabbalah o che semplicemente non erano Adepti come chi delle carte aveva dato la prima versione, nel copiare gli Arcani dei Tarocchi ne travisarono anche gravemente qualche simbolo, o lo spostarono modificandone il senso, o talora addirittura lo omisero, vero anche che, conoscendo la saggezza arcana che li produsse possibile e facile reintegrarli.
Risale soltanto all'ultimo secolo la famosa affermazione di Eliphas Levi che un prigioniero confinato nell'assoluto isolamento di una cella sotterranea, privo di libri e di una qualsiasi istruzione, possedendo e sapendosi servire di un mazzo di Tarocchi, potrebbe trarne una conoscenza enciclopedica e universale dell'essenza di tutte le scienze, religioni e filosofie. Ma ignorando questo saggio della sua tipica verbosit quel che necessario mettere in chiaro che, anzichadottare le dieci cifre e le ventidue lettere dell'alfabeto ebraico come base per il suo alfabeto magico, Levi assunse come sua fondamentale struttura di riferimento i ventidue Trionfi, o Arcani Maggiori del Libro di Thoth, ad essi attribuendo ogni sua conoscenza ed esperienza in modo analogo alle tradizionali attribuzioni che si associano alle trentadue Vie della Saggezza.
Da alcuni critici venuta l'opinione azzardata che l'interpretazione dell'Albero della Vita qui suggerita, la sua utilizzazione ciocome sistema di classificazione, 峴uoni falsa non trovando riscontro nelle opere piclassiche ed autorevoli sulla Kabbalah. Ma una critica che ha la sua confutazione nei fatti. Un tentativo nella direzione indicata esplicito nel Sepher Yetzirah ed il Sepher ha Zohar zeppo delle pirecondite e oscure attribuzioni, che mi sono anzi astenuto per gran parte dal riportare per amore di semplicit Posso soltanto raccomandare a chiunque si faccia assertore di tali o analoghe obiezioni di fare costante riferimento a quell'epitome della filosofia zoharica che l'opera di A.E. Waite The Secret Doctrine in Israel e che dimostra in sostanza come le basi della mia interpretazione godano della sanzione della maggiore autoritin campo cabalistico.
Ma affrontiamo ora l'esegesi della Filosofia della Kabbalah nei suoi multiformi aspetti. Inizieremo col trattare esaurientemente i concetti che fanno capo ai dieci Sephiroth, per fornire poi allo studioso, nei capitoli che seguiranno, alcuni esempi sul metodo che egli potrseguire, arricchendolo col suo contributo personale, nello studio delle attribuzioni associate alle Vie.

O - AIN

L'universo, come totalitdi ogni cosa e creatura vivente, si concepisce avente la sua origine primordiale nello spazio infinito, Ain, il Nulla o Parabrahman, la Causa Incausata di ogni manifestazione. Per citare lo Zohar: Prima d'aver
creato ogni forma nel mondo, prima d'aver generato una qualsiasi apparenza, Egli era solo, informe, non somigliante ad alcunch Chi potrebbe comprenderLo, com'era allora, prima della creazione, giacchera privo di forma?
L'Ain non-essere, il Nulla. Quanto incomprensibile, ignoto e inconoscibile, non esiste - o almeno, per essere piesatti, non esiste in rapporto alla nostra coscienza. La Blavatsky definisce questa realtprimordiale come un Principio Onnipresente, Eterno e Illimitato, speculare sul quale assolutamente impossibile, in quanto trascende talmente ogni facoltumana di concezione e riflessione da rendere insignificante qualsiasi similitudine. Quel che di esso si conosce ed a cui s'impone un nome, si conosce e si denomina non per quanto si sa della sua sostanza, ma per quanto non si sa: una testimonianza delle proprie limitazioni conoscitive.
In se stesso, Ain inconoscibile, impensabile e indicibile. Rabbi Azariel ben Menahem (nato nel 1160 d.C.), il gimenzionato discepolo di Isacco il Cieco, afferma che Ain non punessere compreso tramite l'intelletto, ndescritto in parole, poichnon esiste lettera o parola capaci di coglierlo ed esprimerlo.
In un altro sistema simbolico, importantissimo, l'idea trova una pittoresca rappresentazione grafica come dea Nuit, Regina dello Spazio Assoluto e nuda lucentezza dell'azzurro cielo notturno, la Donna 峴prizzante dalle poppe il latte delle stelle(la polvere cosmica).
Ma Ain anche l'Assoluto o l'Inconoscibile dell'Agnosticismo di Herbert Spencer, l'奚scurittre volte grandedella casta sacerdotale egiziana, il Tao cinese, che adombra la vacuitdello spazioe che 峪on ha Padre; al di ldel concepibile, superiore al sommo Fra le riflessioni di Chuang Tze troviamo che il Tao non puannoverarsi fra l'esistente. Se fosse esistente, non potrebbe essere non-esistente... E il Tao trascende l'esistenza materiale. Non puessere comunicato ncon le parole, ncol silenzio. La sua natura trascendentale puessere appresa in quello stato, che, non verbale, non neppure silenzio A questo principio, a questa concezione cabalistica dello Zero assoluto va ricondotta la definizione che Baruch Spinoza ddi Dio o della Sostanza: Quanto richiede per essere concepito che non si concepisca alcunch宵'altro
Un altro simbolo, fra i molti usati nella cultura indper rappresentare questo Zero, fu il serpente Ananta, che racchiude tra le sue spire l'universo e che raffigurato nell'atto di inghiottire la propria coda, allusione questa alla natura riassorbentesi dell'Infinito.


I - KETHER

Per acquistare coscienza di s o per rendere scomprensibile a se stesso, Ain diviene Ain Soph (l'Infinito) e, ulteriormente, Ain Soph Aour, Luce Assoluta e Illimitata (la Daivaprakriti del vedanta brahmanico, l'Adi-Buddha o l'Amitabha dei buddhisti), che poi per autocontrazione (Tsimtsum col termine zoharico) si concentra in un unico Punto centrale e privo di dimensioni: Kether, la Corona, il primo Sephirah dell'Albero della Vita.
Un'altra forma sotto la quale fu espressa la medesima idea quella che vuole in azione nel concetto di astratta negativitForze Vorticose (Rashith ha Gilgolim), presagio alla prima manifestazione del Punto Primordiale (Nekudah Rishonah), che diviene la radice originaria dalla quale scaturirtutto l'esistente. Kether la Monade impenetrabile, origine di ogni cosa, che Leibnitz definisce, in riferimento sia alla natura ultima del mondo fisico che all'unitultima della coscienza, come un punto metafisico, un centro di energia spirituale, privo di estensione e indivisibile, colmo di vita, attivite forza incessanti. il prototipo di ogni realtspirituale e, di fatto, di quant'altro esiste nel cosmo.
A questo proposito il lettore farbene a rammentare il passo seguente, tratto da The Mysterious Universe, dove Sir James Jeans scrive: Cidimostra che un elettrone deve occupare, in un certo senso almeno, la totalitdello spazio... Essi (Faraday e Maxwell) immaginarono una particella elettrificata... emanante... "linee di forza" per tutto lo spazio(pagg. 54-55).
La concezione fisico-matematica di un elettrone che occupa 峽a totalitdello spaziopare essere infatti l'esatto corrispondente della concezione cabalistica di Kether in Olam Assiah, Mondo dell'Azione o Mondo Materiale. Il lettore trovertrattati i quattro mondi nel Capitolo settimo.
Quanto noto come 展 dieci Sephirothun punto nodale nella visione cabalistica ed stato oggetto di parecchie speculazioni. Cosa sottende il concetto di Sephiroth: dieci Numeri, Parole o Suoni? Stando alla definizione generale di Cordovero, essi sono principi o entitsostanziali (kehlim), ricettacoli di forza, idee categoriche mediante le quali la Coscienza dell'universo si esprime. Facendo ricorso ad una metafora, coslo Zohar dice a tale proposito: Le acque del mare sono illimitate e informi, quantunque esse producano una forma al loro riversarsi sulla terra... La fonte delle acque del mare e la forza emessa e che le fa inondare la terra sono due cose distinte. Ed ecco che le acque formano un'immensa cavit quasi uno sterro profondissimo di mano dell'uomo, ed emanando dalla fonte la colmano; si ha cosil mare, che potremo dire una terza cosa. Da questo enorme bacino le acque si diramano poi in sette canali, simili ad. altrettanti lunghi condotti che le convogliano. La fonte, la corrente, il mare e i sette canali danno, sommati, il numero Dieci...
Lo Zohar continua poi spiegando come la sorgente o Causa Prima dell'esistente sia Kether, il primo Sephirah; la corrente che ne emessa, l'intelligenza mercuriale originaria, sia Chokmah, il secondo; il mare sia la Grande Madre, Binah, il terzo; e i sette canali rappresentino infine i sette Sephiroth rimanenti, o Inferiori come si soliti chiamarli. I cabalisti postularono i Sephiroth in numero di dieci, in quanto questo era per essi il numero perfetto, che includeva senza ripetizione tutte le cifre, contenendo cosl'essenza totale di ogni numero. Isaac Myers scrive che 0-1 termina con 1-0, e Rabbi Moses Cordovero, nel suo Pardis Rimonim, argomenta: 埋l numero dieci onnicomprensivo. Fuori di esso non esiste altro numero, poichquanto oltre il dieci fa ritorno alle unit.
Kether, la Corona, quindi il primo Sephirah. Come Causa Prima o Demiurgo lo si indica nello Zohar anche col nome di Macroprosopo, o grande Volto. Il numero Uno stato definito da Theon di Smirne come il primo e principale elemento dei numeri, che permane stabile e fisso, laddove invece la molteplicitpuessere sminuita con la sottrazione ed in sprivata di ogni numero I pitagorici affermano che la Monade il principio di ogni cosa e le tributano, stando a Fozio, i nomi di Dio, Prima fra tutte le cose, Artefice supremo Essa la fonte delle Idee.
Ad ogni Sephirah la Kabbalah dottrinale attribuisce intelligenze variamente appellate Dei, Dhyan Chohan, Angeli, Spiriti e via dicendo; per questa filosofia la totalitdell'universo infatti retta e animata da tutta una serie di simili gerarchie di esseri senzienti, ciascuno con una particolare funzione e missione, ordinate per grado, stato di coscienza e intelligenza. Vi una sola coscienza indivisibile e assoluta che compenetra e fa vibrare di sogni particella e punto infinitesimale del
l'universo manifesto nello Spazio, ma la sua prima differenziazione, per emanazione o riflessione, puramente spirituale e dorigine ad un numero di esseriche possiamo benissimo chiamare Dei giacchla loro coscienza ha tale natura e tale grado di sublimitda superare di gran lunga le nostre capacitdi comprensione. Da un certo punto di vista, tali Dsono le forze naturali ed i loro Nomisono le leggi che le reggono, essi sono pertanto eterni, onnipresenti e onnipotenti, anche se solo relativamente al ciclo temporale - che si pututtavia considerare infinito - che vede la loro manifestazione e proiezione.
I nomi degli D hanno importanza in quanto, secondo la dottrina magica, conoscere il nome di un'intelligenza equivale a possederne un peculiare controllo. Come afferma il professor W.M. Flinders Petrie nella sua operetta The Religion of Ancient Egypt, la conoscenza del nome conferiva potere sul suo possessore
Riferita alla Corona, la prima delle cifre, troviamo l'attribuzione del nome divino Ahieh, che suona tradotto 埋o sar, asserendo la dinamicitdello schema naturale un sistema esistenziale dove i processi creativi, ben lungi dall'essere conclusi, sono in continuo e vibrante progresso e divenire. Le corrispondenti divinitegiziane sono Ptah, che sempre secondo Flinders Petrie era una delle divinitastratte (distinta ciodalle umane e dalle cosmiche), il creatore dell'uovo cosmico, e Amon-Ra (col quale venne poi a identificarsi Osiride), re degli D e 峴ignore dei troni del mondo Nel pantheon greco il suo equivalente Zeus - che diverrJupiter (Giove) nella teogonia romana - massima fra le divinitolimpiche, rappresentata generalmente come padre onnipotente e re degli D e degli Uomini. I Romani consideravano Giove Signore del Cielo, il sommo e pipotente degli D, e lo invocavano come Ottimo e Massimo Nei sistemi indiani Brahma, il creatore, dal quale nascono le sette Prajapati - i nostri sette Sephiroth inferiori - che, al suo comando, portano a compimento la creazione del mondo.
A Kether si associa il Diamante, la piduratura e splendente delle gemme, e gli antichi gli fecero corrispondere anche, per varie ragioni, il Cigno. Nelle leggende di ogni popolo il Cigno sta a simboleggiare lo Spirito e l'Estasi. Secondo le credenze ind se si offre come cibo al Cigno (Hansa) latte misto
ad acqua, l'uccello sa separare le componenti della mistura, sorbendo il latte e lasciando l'acqua, e si suppone che cine dimostri la trascendentale saggezza. Un'altra corrispondenza tradizionale fra Kether e il Falco, il che comprensibile qualora si consideri che Kether la Monade, il punto di vista individuale, e che il Falco ha l'abitudine di librarsi a mezz'aria, mirando dall'etere la terra e contemplando ogni cosa con Supremo distacco.
L'Ambra grigia, il piraro e pregiato dei profumi, che, di per stenue, tuttavia la base che esalta nel modo piammirevole ogni composto, valorizzando il meglio di ogni altro profumo che le venga mischiato, rientra in questa medesima categoria di idee. Al primo Sephirah si attribuiscono inoltre il Bianco fra i colori e i quattro Assi fra le carte dei Tarocchi. Nel Sepher Yetzirah la si chiama Intelligenza Mirabile o segreta
Secondo quanto afferma Rabbi Azariel nel suo Commentario sui dieci Sephiroth, ognuno di essi possiede tre qualitdistinte. Oltre alla sua primaria funzione sephirotica, che giabbiamo descritto, esso deriva un aspetto secondario dai Sephiroth che lo precedono, o dall'alto nel caso di Kether, e trasmette, in terzo luogo, la natura a lui propria e quella cosin lui indotta ai Sephiroth inferiori.


II - CHOKMAH

Il primo Sephirah (l'Essere sostanziale, Spirito-Materia indifferenziato) contiene in essenza e in potenzialitgli altri nove Sephiroth e dloro origine con un processo che si pudescrivere in termini matematici. 哽ome puessersi avuto il Numero Due?Nella sua introduzione a Kabbalah Unveiled, S. Liddell McGregor Mathers pone questo interrogativo e fornisce anche la risposta.
娑er riflessione di s Se infatti 0 non suscettibile di definizione, 1 lo e l'effetto della definizione la creazione di un Eidolon, un'immagine o duplicato della cosa definita. Otteniamo in tal modo una coppia composta di 1 e della sua riflessione e assistiamo quindi all'instaurarsi di un moto vibratorio: il numero 1 vibra cioalternativamente dall'inalterabilitalla definizione e da questa nuovamente all'inalterabilit.
Anche Isaac Ibn Latif (1220-1290 d.C.) ci duna definizione matematica dei processi evolutivi: Come il punto si estende ad acquistare la dimensione di una linea e la linea si espande nel piano e il piano nel corpo, cosprogressivamente si esplica la manifestazione divina
Una riflessione anche sommaria sulla natura della differenziazione ultima dell'Esistenza ci porta, almeno entro i limiti intrinseci alla nostra comprensione, a ricondurla alla polaritfondamentale di positivo e negativo (pie meno), di maschio e femmina, ed naturale quindi attendersi di trovarla condivisa anche dalle due emanazioni successive a Kether nell'Albero della Vita. Si constata di fatto che il secondo Sephirah, Chokmah o Sapienza, maschile, vigoroso e attivo. Lo si chiama anche il Padre, il suo nome divino Yoh, il suo Coro Angelico quello degli Ophanim.
Nel pantheon egiziano gli si fa corrispondere Tahuti o Thoth, Dio della scrittura, del sapere e della magia. Thoth rappresentato come un Dio con testa di Ibis, che reca talvolta al suo seguito una scimmia antropomorfa o un babbuino. Al Sephirah della Sapienza associata anche Pallade Athena, la Dea della Sapienza che erompe armata dalla testa di Zeus, la dispensatrice delle doti intellettuali, nella quale potere e sapere trovano la loro armoniosa fusione. Nella mitologia greca appariva quale preservatrice della vita umana e le si ascriveva l'istituzione dell'antichissima corte dell'Aeropago ad Atene. Con essa coincide la Minerva romana, nome che stando ai filologi va ricondotto alla radice mens, mente, pensiero: essa di fatto la personificazione del potere dell'intelletto. Altre corrispondenze di Chokmah vanno ricercate in Maat, Dea egiziana della Verite in stretta connessione col citato Thoth, in Uran, il cielo stellato, e in Hermes, il logos, il Messaggero dell'influenza di Kether. Nel sistema taoista il concetto analogo al secondo Sephirah quello di Yang, principio positivo.
Chokmah l'elemento vitale ed energizzante dell'esistenza, Spirito o Purusha nel sistema filosofico indiano del samkhya, col quale indica la realtfondamentale soggiacente a tutte le manifestazioni della Coscienza. Nel sistema della Blavatsky, essa verrebbe a coincidere con quanto si fa passare sotto il no. me di Mahat, Ideazione Cosmica Nel buddhismo cinese Kwan Shi Yin. il Vishnu e l'Ishvara dell'induismo, il Verbo, il Logos greco, la Memrah del Targum. Il Sepher Yetzirah la chiama 埋ntelligenza Illuminante il suo pianeta Urano,
per quanto tradizionalmente le sia associata la Sfera dello Zodiaco.
Il suo colore il Grigio, il suo profumo il Muschio orchitico, la sua pianta l'Amaranto, il fiore dell'immortalit le sue pietre preziose il Rubino Stellato, simbolo dell'energia maschile della Stella creativa, e il Turchese, che richiama Mazlos, la Sfera dello Zodiaco. Le si attribuiscono i quattro Due dei Tarocchi.
Lo Zohar pone inoltre Chokmah in corrispondenza con la prima lettera Yod del Tetragrammaton YHVH, formula sulla quale ci soffermeremo esaurientemente nel seguito, lettera che a sua volta associata ai quattro Re dei Tarocchi. Sono attribuzioni, quelle del Tetragrammaton, che si dovrebbero seguire con estrema accuratezza, poichsu di esse si sviluppa, per larga parte, la speculazione zoharica.


III - BINAH

Generata da Chokmah, terza viene Binah, la Madre (Aimah), negativa, femminile e passiva. (Per seguire la progressiva genesi dell'Albero della Vita visivamente, si rimanda all'allegato diagramma.
Il Tre quindi Binah, Intelligenza, e le si fanno corrispondere Saturno, il decano degli D, e il greco Kronos, Dio del Tempo. Frigg, moglie del nordico Odino e madre di tutti gli d. Tre anche Shakti, consorte di Shiva, il Distruttore della Vita. Shakti quella onnipervadente energia vitale che unisce e assicura la coesione di tutte le forme, la forza costruttiva che si fa carico, nelle genesi dell'esistente, dell'esecuzione del progetto del Pensiero Divino, Chokmah. Binah Maya, potere universale di illusione, la Kwan Yin del buddhismo cinese, il principio negativo Yin del taoismo, la dea Kali dell'induismo ortodosso, il Grande Mare dal quale veniamo.
L'iconografia inddi Kali con le sue quattro braccia estremamente pregnante. La si rappresenta con una collana di crani e cinta alla vita di braccia umane, in oro; la mano inferiore sinistra regge una testa umana mozzata, pure d'oro e la superiore leva una spada; con la mano inferiore destra offre doni ai fedeli, mentre con la superiore erge il simbolo dell'assoluta intrepidit I crani e la spada raffigurano il suo
lato terribile e distruttivo; le mani destre, che dispensano doni e coraggio, il suo lato benigno che la fa assomigliare alla concezione egiziana di Iside. insieme terribile e dolce: come la Natura, che alterna distruzione e creazione.
Nel sistema teosofico, un aspetto di Binah Mulaprakriti, sostanza cosmica originaria, che, afferma la Blavatsky, deve essere considerata quale oggettivitnella sua pipura astrazione: la base di per sesistente, la cui differenziazione viene a costituire la realtoggettiva soggiacente ai fenomeni di ogni fase dell'esistenza cosciente. questa forma sottile di materia prima o fondamentale che noi tocchiamo, sentiamo e respiriamo senza percepire, guardiamo senza vedere, ascoltiamo e odoriamo senza per questo avere la benchminima cognizione della sua esistenza. Nel suo The Qabalah, Isaac Myers sostiene l'identificazione di materia (la sostanza spirituale passiva di Ibn Gabirol) e principio femminile passivo che deve essere influenzata, informata, dal principio attivo o maschile. In breve, Binah il veicolo sostanziale di ogni fenomeno possibile, vuoi fisico vuoi mentale, coscome Chokmah l'essenza della coscienza.
Il suo colore il Nero, in quanto negativo e onniricettivo, la sua pietra preziosa la Perla, con chiaro riferimento, oltre all'origine tipicamente marina della gemma, al modo in cui essa ha origine nell'oscuro recesso dell'ostrica. Intelligenza Santificante )? per lo Yetzirah, le sono associate come piante sacre il Cipresso, il Giglio e il Papaver somniferum dal quale si estrae l'oppio. I Tarocchi ad essa corrispondenti sono i quattro Tre. Il suo simbolo una colomba che cova: la vera Shechinah, o Spirito Santo. La lettera del Tetragrammaton la prima H e la relativa attribuzione nei Tarocchi le quattro Regine.

I primi tre Sephiroth, detti Superiori, trascendono ogni forma possibile di concezione intellettuale e si possono realizzare soltanto applicando specialissime tecniche meditative e della Kabbalah pratica. Essi sono separati da quanto esiste ai livelli inferiori da uno iato vasto e profondo, l'Abisso. I Sephiroth Superiori sono ideali, gli Inferiori sono attuali e l'Abisso rappresenta metaforicamente il salto metafisico che intercorre fra i due ordini di realt In un certo senso, fra i Sephiroth Superiori e quelli Inferiori, che pure ne sono la riflessione, non esiste alcuna connessione o rapporto, proprio come lo Spazio
in sindipendente e inalterabile dall'esistenza o meno di alcunchdi manifesto nella sua vacuit
La causa della comparsa di Kether, il primo Sephirah, il Punto centrale e adimensionale, solleva problemi di ben ardua soluzione. Lao Tse ci insegna che il Tao produsse l'Unit l'Unitla Dualit la Dualitla Trinit e la Trinitgenerpoi tutto l'esistente La Kabbalah dottrinale di Rabbi Azariel lascia intendere che Ain Soph, di per sinetto alla creazione diretta del mondo (il decimo Sephirah), vi riuscsoltanto per il tramite di Kether, che a sua volta generper successiva evoluzione gli altri Sephiroth o potenze, fino a culminare in Malkuth e nell'universo esterno, opinione questa condivisa e riaffermata dallo Zohar.
Sorge peruna difficolt giacchovviamente impossibile per un concetto tanto astratto come lo Zero compiere alcunch La Blavatsky, nella sua opera monumentale The Secret Doctrine, individua questa antinomia e si sforza di risolverla affermando che l'Assoluto (Ain) se incomprensibile in s presenta tuttavia una ricca gamma di aspetti che ci consentono di lanciare su di esso almeno uno sguardo: Spazio Infinito, durata Eterna e Moto Assoluto. L'ultimo aspetto pittorescamente adombrato nella metafora mitica inddel Grande Respiro di Brahma che crea e distrugge i mondi con incessante ritmo ciclico. Con l'inspirazione l'universo richiamato alla fonte e cessa di esistere, ma all'atto dell'espirazione la manifestazione ha inizio con la comparsa di un laya, o centro neutrale, equivalente al Kether cabalistico. Questa legge ciclica o periodica di manifestazione cosmica non puche essere la Volontdell'Assoluto di manifestarsi, nel qual caso impossibile non ricadere, in tutta esattezza, nel vecchio postulato dell'Assoluto che emana il laya o Kether, dal quale tutto inizia quindi ad evolversi.
Secondo un diverso sistema, l'universo l'eterno gioco amoroso (in sanscrito lila) di due forze: la positiva, Hadit, il punto centrale, e la negativa, lo Spazio Assoluto; nella sua veste mitica di Regina dello Spazio, Nuit, figlia del Tramonto dalle palpebre blu quest'ultima dice: Giacchsono divisa per amore, per desiderio di unione. Questa la creazione del mondo: nulla il dolore della divisione, ma la gioia della dissoluzione tutto
Considerato tuttavia che la stessa dottrina cabalistica ad
asserire l'inadeguatezza delle facoltintellettuali, quanto alla soluzione almeno di simili insuperabili problemi filosofici - fatto questo che numerosi quanto loquaci cabalisti sembrano dimenticare o si ostinano a ignorare - sarperfettamente equivalente sotto il profilo dei risultati, ma molto picorretto, ammettere la nostra incapacitlogica di dar ragione della comparsa del primo Sephirah, dal quale ha poi preso il via l'evoluzione generale dell'esistente.


IV - CHESED

Il numero Quattro, chiamato Chesed, Misericordia, inizia la seconda Triade dei Sephiroth, riflessione della Triade Superiore al di ldell'Abisso. Ai Sephiroth di questa seconda trinitsono attribuiti i tre colori primari o elementari: Blu a Chesed, Rosso a Geburah e Giallo a Tiphareth.
I Sephiroth dal quarto al nono compreso sono noti come Sephiroth habinyon, le Potenze della Costruzione, e Myers sostiene che esse simboleggiano le dimensioni della materia, si tratti di un atomo o di un universo: le quattro direzioni dello spazio (in accordo al Sepher Yetzirah) e le polaritpositive e negative di ciascuno di esse.
Chesed maschio e positivo, quantunque fra le sue attribuzioni troviamo la qualitfemminile di Acqua. Lo Zohar conferisce a Chesed anche il titolo di Gedulah, Maesto Grandezza, qualitentrambe di Giove, il grande e benefico elemento astrologico che le attribuito. Il Sepher Yetzirah la chiama 埋ntelligenza Ricettacolare
Dato l'aspetto umido-acquoso di questo Sephirah, lo troviamo posto in corrispondenza con Poseidone, signore del mare nella mitologia greca, ma anche con Jupiter, o meglio con quell'aspetto di divinitelementale o tutelare che gli fu originario nella Roma dei primordi, dove lo si adorava come Dio della Pioggia, delle Tempeste e del Tuono. Giil suo equivalente greco Zeus compare armato di tuono e saette e suscita bufera e tempesta al solo scuotere della sua egida. L'attribuzione indIndra, signore del fuoco e del fulmine, l'egizia Amoun, la scandinava Thor, raffigurato col fulmine nella mano. Anche Aeger, Dio del Mare nelle saghe norvegesi, puessere fatto rientrare in questa categoria. Vuole anzi la leggenda che egli sia stato versato nelle arti magiche e Giove il pianeta
che presiede all'operazione di Magia pratica nota come Formula del Tetragrammaton.
I suoi Angeli sono detti gli 娟plendentie il suo Arcangelo Tsadkiel, nome che significa Rettitudine Divina.
Gli animali sacri a Chesed sono l'Unicorno e il Cavallo, quest'ultimo poichfu creato secondo la leggenda da Poseidone, che insegnanche all'uomo a domarlo con il morso e le briglie. Le sue piante sono il Pino, l'Olivo e il Trifoglio; le sue pietre l'Ametista e lo Zaffiro; il suo colore il Blu. Suoi sono i quattro Quattro dei Tarocchi, lo Stagno fra i metalli e il Cedro quale profumo.


V - GEBURAH

Da Chesed ha origine Geburah, che peressenzialmente riflessione di Binah. Geburah, Forza o Potere, il quinto Sephirah, femminile, cui imposto il nome divino Elohim Gibor, Dio possente o D (maschio e femmina) di Potenza.
Nonostante essa sia, come tutti i Sephirah della colonna sinistra dell'Albero, una potenza femminile, tutte le sue attribuzioni sono maschili e vigorose. Un antico aforisma alchemico afferma che 峽'Uomo pace, la Donna Potere L'origine del concetto va cercata nel sistema cabalistico. I tre Sephiroth, tutti maschili, della colonna destra sono chiamati Colonna della Misericordia, dove invece i tre femminili della colonna sinistra costituiscono la Colonna della Severit La maggior parte delle attribuzioni imposte a Chesed, Sephirah maschile, hanno qualitfemminili, ma non la si prenda per confusione concettuale, si tratta di un riconoscimento della necessitdi equilibrio.
Gli d di Geburah sono Marte, che anche nell'uso linguistico popolare noto come Dio della Guerra, e l'Ares greco, che si dipinge gioire dello strepito e del tumulto della battaglia, deliziarsi di massacri e della distruzione delle citt Geburah, il numero 5, corrisponde su un piano alquanto inferiore alla forza, o meglio alla componente di forza, Shakti attribuita a Binah. Le si attribuisce direttamente Nephthys, Signora della Severit spettrale doppio e sorella di Iside, e ciindurrebbe naturalmente ad attendersi la manifestazione in questo Sephirah di una qualitsimilare a quella di Binah, anche se meno pura di quanto non sia quella, forza astrattamente spirituale. Ma il caso di ricordare anche Thor, il nordico Dio della Guerra. Nella descrizione delle saghe, una nuvola scarlatta si libra sul suo capo, riflettendone il fiero balenare dello sguardo, mentre cinto delle armi e spirante forza sovrumana guida il suo carro alla battaglia.
Le armi magiche di Geburah sono la Spada, la Lancia, la Sferza e lo Stilo, che suggeriscono tutte idee di guerra e di spargimento di sangue. Il suo metallo il Ferro e il suo albero sacro la Quercia, attribuzioni entrambe piuttosto ovvie richiamando il concetto di forza. La qualitdi Geburah si riassume di fatto nell'idea generale di forza, energia, potere.
Si avanzata l'ipotesi che questi due ultimi Sephiroth, il quarto e il quinto, rappresentino le energie di espansione e contrazione, centrifughe e centripete, in azione fra i poli delle dimensioni rette dalla volontdel Logos, Chokmah.
Il Tabacco e l'Ortica sono pure messi in corrispondenza con Geburah per la loro natura infiammante e irritante. Il suo colore il Rosso, ovviamente marziale, e di conseguenza la pietra con esso in armonia saril Rubino con la sua brillante luminositscarlatta. La creatura a lui sacra il leggendario Basilico, dall'occhio che uccide, e le carte dei Tarocchi associate sono i quattro Cinque. Nel Sepher Yetzirah, Geburah detta Intelligenza Radicale.


VI - TIPHARETH

L'azione del quarto e del quinto Sephirah si conciliano nella generazione di Tiphareth, che Bellezza e Armonia. Uno sguardo al diagramma lo mostrernel centro di tutto il sistema sephirotico, quasi un Sole - che infatti la sua corrispondenza astrologica - attorno al quale sono in rivoluzione i pianeti.
Fra le divinita lui associate troviamo anzitutto Ra, il dio solare egiziano rappresentato talvolta come una divinitdal capo di falco e altrove come un semplice disco solare munito di ali, ma anche Apollo, il Mo Sole greco, nel quale si riflette il lato piluminoso della mente ellenica.
Nei Greek Studies di Walter Pater leggiamo che Apollo "forma spirituale" dei raggi solari, diviene con facilit(essendo stati quasi totalmente soppressi gli elementi meramente fisici dalla sua costituzione) una realtesclusivamente etica: la " forma spirituale " della luce interiore, intellettuale, in ogni sua manifestazione. Egli impersona tutti quegli ideali, che sono in particolar modo europei, di una ragionevole forma di governo; dell'armonioso equilibrio psico-fisico... la sua religione una sorta di equitincarnata, che ha per fine di realizzare l'imparzialitdella ragione e di giungere in tutto e ovunque alla retta valutazione della verit
Troviamo espressa una concezione del tutto parallela nell'Idra Zuta, una sezione dello Zohar. Tiphareth vi detto la manifestazione pielevata della vita etica, la somma di tutte le virt in breve, l'Ideale
A Tiphareth attribuibile l'indHari, che altro non se non uno dei nomi di Shri Krishna, l'avatar divino, ed a buon motivo, giacchtrattandosi di un'incarnazione divina, nella quale cioSpirito e Materia sono in perfetto equilibrio, ne esprime l'idea essenziale. Ma anche Adone, Iacchus, Rama e Asar sono posti in corrispondenza col 6, vuoi per l'intrinseca bellezza della loro natura, vuoi perchstanno simbolicamente, in un modo o nell'altro, per il disco solare, cui ogni psicologia mistica, antica o moderna, unanime nell'attribuire la coscienza spirituale.
Attorno a Tiphareth si raggruppa un esagramma di Sephiroth che il Sepher ha Zohar chiama Microprosopo, o Volto Minore.
Dioniso un'altra divinitche rientra nella categoria del 6, per il suo aspetto giovane e aggraziato che unisce bellezza e morbidezza effeminata, o per la coltura del vino, del quale si vuole che sia l'iniziatore ed il cui uso cerimoniale nel Misteri Eleusini produceva un'ebbrezza spirituale assimilabile all'estasi mistica. Puessere perche la ragione di questa attribuzione stia invece nel fatto che si narra della trasformazione di Dioniso in leone, animale sacro, questo, di Tiphareth, in quanto re degli animali selvaggi e da sempre simbolo vivente della regalit Il parallelismo si puspiegare astrologicamente, poichil Sole esaltato nel segno zodiacale del Leone, che si considersimbolo creativo del vero vigore del sole di mezza estate.
Bacco, nome col quale ci si indirizzava a Dioniso per fini di culto, il dio dell'ebbrezza, dell'ispirazione, il datore di vita superumana o immortale. Nella sua Nota introduttivaalle Baccanti di Euripide cosil professor Gilbert Murray scrive a proposito dell'Orfismo: 娛utti i suoi fedeli adoratori raggiungono in senso mistico la piena identitcon il Dio; essi rinascono e sono " Bacchoi ". Essendo Dioniso il Dio interiore, l'anima perfettamente pura ne posseduta e diviene tutt'uno con il Dio stesso
Nel pantheon scandinavo a Tiphareth corrisponde con ogni probabilitil Dio Balder, il favorito di tutta la Natura, figlio di Odino e di Frigg. Di lui Anderson scrive: Si puaffermare senza tema di sbagliare che egli il migliore degli dei, e che tutta l'umanitne leva a gran voce le lodi
Oltre al Leone, l'animale sacro a Tiphareth la favolosa Fenice che si squarcia il petto affinchi suoi sette giovani nati possano nutrirsi del fiotto di sangue e della vitalitche sgorgano dalla ferita. Una leggenda analoga esiste circa il Pellicano ed entrambe suggeriscono l'idea di un Redentore che sacrifica la propria vita per gli altri. ancora il professor Murray a proporci nello scritto gicitato un interessante aneddoto che presenta implicazioni molto simili: Sem figlia di Cadmo, amata da Zeus, chiese al suo divino amante di apparirle in tutta la sua gloria almeno una volta; ed egli venne, con lo scoccare miracoloso di un fulmine. Nell'estasi Semmor dando prematuramente un figlio alla luce. Zeus allora, per salvare la vita del bimbo e farne oltre che Uomo un vero Dio, si apri le carni e ve lo nutrfinch al tempo dovuto, con una miracolosa e misteriosa Seconda Nascita, il figlio di Semvenne pienamente alla vita come Dio
Piante sacre di Tiphareth sono l'Acacia, il simbolo massonico della Risurrezione, e la Vite. Il suo profumo la Resina dell'Olibano, il suo colore il Giallo, giacchil suo luminare il Sole, sorgente tanto della vita fisica che dell'esistenza spirituale.
Fra i Tarocchi gli sono fatti corrispondere i quattro Sei, ma va detto che a questo Sephirah attribuito il titolo di Figlio e la lettera I V del Tetragrammaton, sicchgli corrisponderanno anche i quattro Prcipi o Cavalieri (i Fanti). Il Sepher Yetzirah lo denota come Intelligenza Mediatrice Le sue gemme sono il Topazio e il Diamante Giallo, che gli sono attribuite a causa del loro colore.


VII - NETZACH

Tiphareth completa il secondo ternario di Sephiroth costituente la seconda Triade, che a sua volta si proietta ancora pi in profonditnella materia, generando una terza Triade come illustra l'allegato diagramma.
Netzach il primo Sephirah della terza Triade ed il suo nome significa Vittoria. A volte lo si chiama peranche Eternite Trionfo. la settima potenza e ad essa si attribuisce logicamente Nik(la Vittoria alata).
Nel suo gicitato Greek Studies, Walter Pater osserva: Vittoria, cosalmeno ci insegna lo studio della mitologia, significa originariamente soltanto la grande vittoria del cielo, il trionfo del mattino sull'oscurit Ma questo fisicissimo mattino delle sue origini ne consacra col suo chiarore anche il pitardo uso in senso estetico. Poich quando si immagina Nikapparire al fianco di un eroe mortale in carne e ossa per guidare i cavalli del suo carro, o per cingerlo della sua corona di lauro, o per inciderne il nome su uno scudo, cipossibile perchle antiche influenze celesti non sono ancora state completamente soppresse dallo sguardo risoluto dei suoi occhi chiari e la rugiada del mattino ne intride ancora le ali e le chiome fluenti
Astrologicamente il pianeta di Netzach Venere. Ne consegue logicamente che le divinite le qualitche gli corrisponderanno avranno attinenza con l'Amore, la Vittoria, il raccolto. Afrodite (Venere) la Signora dell'Amore e della Bellezza e ha il potere di donare ai suoi fedeli la sua grazia e il suo fascino. Tutte le implicazioni di questo Sephirah sono di natura amorosa, senza omettere dell'amore l'aspetto sessuale. Fra le divinitegiziane le troviamo corrispondere Hathor, un aspetto secondario della Madre Iside, rappresentata in veste di dea-vacca a simboleggiare le forze generative della Natura. Essa era venerata come protettrice dell'agricoltura, delle messi e dei frutti del suolo. Bhavani la divinitindcorrispondente.
Il fiore pertinente la Rosa, il profumo il Sandalo Rosso. comunemente noto che alcuni disturbi di origine venerea sono curati con l'impiego di olio di sandalo. Anche il Benzoino un profumo associato a Venere ed inequivocabile del resto il suo effetto di eccitante dei sensi. La ragione dell'attribuzione al settimo Sephirah della Rosa sta nel fatto che questo fiore in armonia col carattere di Afrodite
Il Sepher Yetzirah chiama Netzach Intelligenza Occulta Il suo colore il Verde, derivante dall'unione del blu e del giallo di Chesed e Tiphareth; le sue carte dei Tarocchi sono i quattro Sette.

VIII - HOD

Al lato opposto dell'Albero della Vita rispetto a Netzach vi Hod, Splendore, la Sfera di Mercurio. La qualit che contraddistingue tutta la gamma di simboli che le associata sarquindi spiccatamente mercuriale e risulterutile, per dare una qualche idea delle implicazioni di questo Sephirah, soffermarci sulla figura di Hermes, il Dio greco che le attribuito. Dio della Prudenza e dell'Accortezza, della Sagacia e dell'Astuzia, lo si considerl'autore di una varietdi invenzioni che vanno dall'alfabeto alla matematica, dall'astronomia ai pesi e alle misure. Egli fu proposto inoltre al commercio e alla buono fortuna e lo si figurmessaggero ed araldo degli D dell'Olimpo. Secondo Virgilio, gli D gli avevano affidato l'incarico di condurre dal mondo superiore all'inferiore le anime dei trapassati. In un ruolo analogo troviamo l'egiziano Anubi, il dio con la testa di sciacallo, che guiderebbe l'anima del defunto a subire il giudizio di Osiride in Amennti, patrocinandone la causa. Giovernon poco allo studioso rammentare che la sfera di Hod presenta qualitanaloghe, anche se su un piano di gran lunga inferiore, a quelle che giabbiamo incontrato in Chokmah.
Su Netzach e Hod, settimo e ottavo Sephirah, lo Zohar ci fa osservare che con Vittoria e Splendore s'intendono estensione, moltiplicazione e forza, giacchtutte le forze che giungono a esplicarsi nell'universo sono frutto del loro grembo. Il dio indche corrisponde a Hod Hanuman, rappresentato in forma di Scimmia, antropomorfa o meno. Madame Blavatsky si dilunga parecchio nel suo The Secret Doctrine sull'interessante teoria secondo la quale nelle scimmie antropomorfe sarebbero prigioniere anime umane di natura solare-mercuriale, anime elevatesi quasi al livello divino e chiamate Manasaputras, figli mentali di Brahma cipotrebbe senz'altro chiarire il perchle divinitinddella Memoria, dell'Ingegno e dell'Intelligenza siano identificate con creature in apparenza cosottuse come gli antropoidi.
La pianta di Hod l'Erba Moli e la sua droga vegetale l'Anhalonium Lewinii che provoca, ingerita, vivide allucinazioni ottiche e acustiche di natura perintellettuale e tali da favorire l'autoanalisi. Il suo profumo lo Storace, la sua gemma l'Opale, il suo colore l'Arancione, somma del Rosso di Geburah e del Giallo di Tiphareth. Intelligenza Assoluta o Perfettaper lo Yetzirah, gli sono fatti corrispondere i quattro Otto dei Tarocchi.



IX - YESOD

Netzach e Hod danno come risultante Yesod, il Fondamento, che completa una serie di tre Triadi. Yesod quella base sottile sulla quale si regge il mondo fisico; in accordo con Eliphas Levi Zahed e Madame Blavatsky il Piano Astrale, che essendo, in un senso, passivo, lunare, riflettendo le energie superiori proprio come la Luna riflette la luce del Sole. La Luce Astrale un fluido o un medium di materia impalpabile, onnipresente e che tutto permea: sostanza estremamente rarefatta, che costituisce il modello sul quale costruito il mondo fisico. l'infinito, immutabile flusso e riflusso delle forze che, in ultima analisi, garantiscono la stabilitdel mondo e ne provvedono il fondamento. Questo Yesod, inalterabile flusso e riflusso delle forze astrali, potere riproduttivo universale in Natura. Tutto farritorno inevitabilmente al fondamento dal quale venuto. Ogni essenza, ogni seme, ogni energia vi sono raccolti e di qui e tramite cisi estrinseca ogni potenzialitesistente(Zohar).
Il dio egiziano corrispondente a Yesod Shu, Dio dello Spazio, raffigurato mentre sorregge Nuit, Regina del Cielo, sopra il corpo di Seb, la Terra. Il suo equivalente indiano Ganesha, il Dio elefante che infrange ogni ostacolo e sostiene l'universo reggendosi in piedi su una tartaruga. Diana era la Dea della Luce e nei templi romani raffigurava la Luna. Il concetto generale che sta sotto Yesod quello del mutamento nella stabilit Alcuni autori hanno associato al concetto di Luce Astrale, la sfera di Yesod, quello di Anima Mundi, l'Anima del Mondo. Lo psicanalista Jung ha formulato un concetto molto simile che definisce Inconscio Collettivo e che, a mio vedere, non differisce affatto dalla concezione cabalistica.
Le piante di Yesod sono la Mandragora e la Damiana e sono ben note le qualitafrodisiache di entrambe. Il suo profumo il Gelsomino, anch'esso un eccitante sessuale, il suo colore il Porpora violaceo, l'attribuzione yetziratica 埋ntelligenza Pura e Chiara il suo numero il 9 e le sue carte dei Tarocchi, di conseguenza, i quattro Nove.
Un'importante considerazione, dal punto di vista della Kabbalah Pratica l'attribuzione della Luna, che, secondo la tradizione occulta, un corpo morto eppure vivente, le cui particelle sono ricolme di vita attiva e distruttiva, di potente forza magica.



X - MALKUTH

Connesso al sistema delle tre Triadi e sintesi di tutti i numeri che lo precedono viene Malkuth, il Regno, il decimo Sephirah. Malkuth il mondo dei quattro elementi, la materia nella sua interezza, e tutte le forme quali le percepiamo con i nostri cinque sensi, un mondo che riassume cristallizzandole le precedenti nove cifre o serie di idee.
Il dio egiziano attribuito a Malkuth Seb, giacchlo si raffigura con testa di coccodrillo, geroglifico appunto della materia pigrezza. Ma gli sono associate anche Psyche, la Nephthys inferiore e l'Iside nubile. Il Sepher ha Zohar chiama anche Malkuth la Vergine o la Sposa Novella, quando tuttavia s'intenda questo decimo Sephirah nel senso particolare che si considerernel Capitolo quinto. Persefone la Terra vergine, e le leggende che l'hanno per protagonista adombrano le peripezie dell'anima irredenta. Ma anche Cerere illibata Dea della Terra; e anche Lakshmi e la Sfinge sono attribuite a Malkuth in quanto anch'esse figurazioni della fertilitdella terra e di tutte le creature.
In Malkuth, l'ultimo dei Sephiroth, la sfera del mondo fisico e materiale, dove s'incarnano le Neschamos esiliate dal Palazzo Divino, dimora la Shechinah, la Presenza spirituale di Ain Soph, ereditpromessa all'umanite onnipresente ricordo delle veritspirituali. Ecco perchsta scritto: Kether in Malkuth e Malkuth in Kether, pure se in modo del tutto diverso La dottrina zoharica implicherebbe in realtche la reale Shechinah, la reale Presenza Divina, risieda in Binah da cui mai non discende; la Shechinah in Malkuth un Eidolon o Figlia della Gran Madre Superna. Isaac Myers nota che 展 cabalisti la considerano l'energia esecutiva o il potere di Binah, lo Spirito Santo o la Madre Superna
Il Sepher Yetzirah attribuisce a Malkuth l'appellativo di Intelligenza Splendente. Il suo profumo il Dittamo di Creta, per via delle nuvole pesanti e dense di fumo che sprigiona questo tipo d'incenso. I suoi colori sono il Citrino, l'Oliva, il Ruggine e il Nero e le si fanno corrispondere i quattro Dieci dei Tarocchi. Lo Zohar la associa alla H finale del Tetragrammaton, e le attribuisce quindi, sempre fra i Tarocchi, anche le quattro Principesse.
Prima di procedere nella trattazione per affrontare, nel prossimo capitolo, le molteplici corrispondenze associate ai ventidue Sentieri dell'Albero della Vita, sento il dovere di spendere qualche parola d'avviso per prevenire il possibile fraintendimento da parte del lettore di talune delle attribuzioni proposte, vuoi per i Sephiroth vuoi per i Sentieri.
Abbiamo per esempio fra le qualitschedate sotto Geburah, il quinto Sephirah, il Tabacco, Marte, il Basilisco e la Spada. Deve perguardarsi bene il lettore dall'incorrere nell'errore quasi imperdonabile di confondere le premesse logiche: vale a dire, dall'assumere, giacchtutte queste sono corrispondenze dello stesso numero 5, il Tabacco equivalente alla Spada, o il dio Marte al Basilisco. Il pericolo tutt'altro che immaginario e l'errore sarebbe terribile e foriero di conseguenze che non si devono affatto prendere alla leggera.
essenziale impossessarsi completamente fin dall'inizio delle implicazioni del metodo di classificazione proposto, che di corrispondenze selezionate attraverso lo studio comparativo di religioni e filosofie delle pidiverse provenienze. Nel caso addotto ad esempio, tutte le quattro corrispondenze menzionate possiedono una certa qualito un insieme di attributi di natura analoga e che le fa essere in armonia con la voce comune sotto la quale le si classificate. Esiste cioun nesso subordinato che le associa al numero Cinque. Sarbene non dimenticarsi di cise si vuole trarre un profitto anche minimo dallo studio della Kabbalah, ponendo al bando ogni confusione fin dal principio.


4. I Sentieri

Una delle non poche difficoltche s'incontrano nel proporre un nuovo schema o una nuova interpretazione filosofica data dal popolare pregiudizio nei confronti delle innovazioni terminologiche. Che si levino obiezioni contro l'Alfabeto Ebraico ed i termini impiegati dalla Kabbalah perconcepibile soltanto da parte di chi trascura di considerare che anche lo studio dell'Astronomia, della Fisica, della Chimica - e si tratta soltanto di un esempio minimo - presuppone la completa padronanza di una nomenclatura assolutamente nuova. Perfino nel commercio si fa uso di un lessico terminologico totalmente privo di senso per chi nulla sappia dei metodi e delle procedure correnti in tale campo. E non sono del resto poche ninsignificanti le ragioni che impongono la particolare terminologia cabalistica.
Nell'uso ebraico, non esistendo le cifre (mutuate soltanto in un secondo tempo dal mondo arabo) si attribuiva a ciascuna lettera dell'alfabeto un valore numerico, ed questo fatto a fornire la base concettuale della differenziazione della Kabbalah rispetto all'ordinaria divisione di lettere e numeri. Ogni lettera ebraica ha un valore multiplo, costituito dalla sua posizione nell'alfabeto, dal suo valore numerico, dalla sua attribuzione ad una delle trentadue Vie dell'Albero della Vita, dalla sua corrispondenza con un Arcano dei Tarocchi e dall'essere associata ad un simbolo definito o, se questo esplicito, dal possedere un significato allegorico.
La Blavatsky scrive: Ogni Cosmogonia, dalle primitive alle pivicine a noi, si basa, concatenata e ancor pistrettamente correlata ai numeri ed alle figure geometriche... Questa la ragione che ci porta ad incontrare in ogni scrittura arcaica l'impiego di numeri e figure per l'espressione e la documentazione del pensiero Ginsburg, riferendosi all'Alfabeto Ebraico, afferma che, giacchle lettere non posseggono un valore assoluto, nsi possono usare come pure forme, ma servono come mediatrici fra essenza e forme e, come parole, assumono carattere di forma nei confronti dell'essenza reale, e di essenza nei confronti del pensiero allo stato embrionale e ancora inespresso, ad esse si annette un grande valore, e con esse alle combinazioni e analogie di cui sono suscettibili
Gli Arcani dei Tarocchi forniscono un insieme completo e coerente di simboli, ma si incontrata finora una grande difficoltnell'associarli alle ventidue lettere dell'Alfabeto Ebraico a motivo del fatto che le carte sono numerate da I a XXI e accompagnate da una carta contrassegnata con 0. Proprio quest'ultima l'ostacolo. La si trova variamente attribuita a diverse lettere dell'alfabeto, per ragioni che, almeno in apparenza, sono riconducibili al capriccio o all'arbitrio del momento. Eppure dovrebbe essere piuttosto ovvio che l'unica posizione logica per lo Zero quella antecedente l'Uno e, cosordinate, le carte assumono un ben definito significato sequenziale, che dragione in profonditdel valore simbolico delle lettere.
qui essenziale una puntualizzazione circa la natura dei simboli rivelati dai Tarocchi e utilizzati dallo Zohar e dal Sepher Yetzirah. Il loro carattere, tanto e tanto spesso esplicitamente e decisamente fallico, non risponde che all'intento di rendere pipronta per la mente dell'uomo la comprensione di concetti e processi cosmici e metafisici. Madame Blavatsky mostrripetutamente di sentirsi personalmente offesa dall'uso di
tale simbolo sessuale e non risparmiin proposito i piindignati vituperi contro questa scelta espressiva cabalistica, indignazione del resto affatto superflua, considerato che mai nella Kabbalah si fece ricorso ad alcuna lascivia interpretativa. Non mi riesce proprio di motivare in forma soddisfacente questa sua avversione. L'unica spiegazione che pare, seppur remotamente, possibile va cercata forse nel suo provenire dalla nobiltrussa, terreno fiorente allora per l'antisemitismo e che puaverla indotta a respingere cosin blocco e per partito preso tutto quanto sapesse di giudeo. Si potrebbero in tal modo spiegare i suoi attacchi ripetuti agli zoharisti, considerando per giunta che in realtella sapeva ben poco di Kabbalah, ignoranza corroborata dal fatto che le sue fonti principali sono Levi (lui pure provvisto di scarse conoscenze in proposito) e Xnorr von Rosenroth, entrambi cattolici romani.
Il larghissimo uso di un simbolismo fallico dovuto allo stretto parallelismo concettuale fatto intercorrere fra il processo creativo nel Macrocosmo e l'analogo processo nel limitato mondo dell'uomo. Nicholas Roerich nella sua eccellente relazione di viaggio Altai-Himalaya dimostra un'acuta valutazione di questo punto di vista.

娟i noti scrive, 島uanto sia rimarchevole la comparazione tracciata nel mondo indfra le manifestazioni cosmiche e l'organismo umano. L'utero, l'ombelico, il fallo, il cuore sono stati inclusi fin dall'antichitnel ben congegnato sistema di evoluzione della cellula universale
Ma sempre sul tema del fallicismo, non possibile esimersi dal fare riferimento a Psychologie des Unbewussten di C.G. Jung che testimonia del grossolano fraintendimento del termine 峴essualit. Con quest'ultimo Freud intende 家more includendovi tutti i teneri sentimenti ed emozioni che, se hanno origine in un primitivo erotismo, hanno perso ormai per intiero il loro fine primario, sostituito per sublimazione. E non si dovrebbe dimenticare che, sempre in campo psicanalitico, si pone in grande rilievo il lato psichico della sessualite la sua importanza accanto alla pura espressione somatica.
Il Sepher Yetzirah afferma: Ventidue lettere fondamentali. Egli le estrasse, le sbozz le soppes le alterne diede forma per mezzo loro all'intera creazione, e a tutto quello che dovesse in seguito generarsi.
Questa citazione fondamentale nella Filosofia Numerica
della Kabbalah, poichvi si riconduce chiaramente l'armonia del cosmo all'esistenza di queste lettere e all'impronta da esse lasciata in ogni particella del creato. Siamo di fronte ad una posizione analoga a quella idealista secondo la quale i pensieri sono cose. Nel Sepher Yetzirah le ventidue lettere o classi di idee sono affermate essere le forme archetipiche e le essenze che precedono alla creazione della totalitdell'universo manifesto in tutta la sua variet

L'Albero della Vita consiste di trentadue Vie di Saggezza, fra le quali i dieci Sephiroth sono considerati essere i Sentieri o i rami principali, di gran lunga i piimportanti per attribuzioni e corrispondenze, e le ventidue lettere i Sentieri minori che collegano l'uno all'altro i Sephiroth, armonizzando ed equilibrando i concetti associati ai vari numeri. Trattando di questi restanti ventidue Sentieri il procedimento seguito sarquello giadottato per i Sephiroth: si esamineranno ciouno per uno, e si forniranno per ciascuno svariate corrispondenze, prestando particolare attenzione alla forma e al significato delle lettere implicate, oltre che a quell'aspetto rilevante che la loro pronuncia e che sembra non essere mai stato presentato prima d'ora con la dovuta sistematicitin alcun trattato sulla Filosofia Numerica della Kabbalah.


A
(Aleph)

Prima lettera dell'Alfabeto Ebraico Undicesimo Sentiero dell'Albero della Vita, congiungente Kether a Chokmah. Valore numerico: 1.

Vi chi si considera pago di spiegare l'origine di questa lettera col fatto che essa rappresenta un giogo o la testa di un Bue, dove la porzione superiore della lettera stessa starebbe allora a schematizzare le corna. Cidi fatto estremamente pregnante, poichla lettera, il cui nome si scrive per esteso ALPh, che si pronuncia Aleph, significa appunto 唇ueo 娛oro simbolo ammirevole per denotare il potere generante della Natura. Ad Aleph attribuita la svastica che ne ripropone in modo pressochidentico la forma, o il Fulmine di Thor, geroglifico eccellente per esprimere il concetto del
moto primordiale avviato dal Grande Respiro, che facendo turbinare il Caos, lo contrae in un Centro Creativo.
Aleph partecipa della natura di Kether ed chiamata 埋ntelligenza Sfavillante Le sono attribuiti Hoor-Paar-Kraat, il Signore del Silenzio egiziano raffigurato con l'indice davanti alle labbra, ma anche Zeus e Jupiter, con particolare riferimento al loro aspetto di componenti elementali della Natura, o i Marut (Vaya) ind che ne richiamano l'aspetto aereo, o ancora le Valchirie del pantheon scandinavo.
L'animale che le corrisponde l'Aquila, re degli uccelli, che la mitologia classica ci insegna essere sacro a Giove, e potrei aggiungere che al Dio si sacrificavano generalmente tori e vacche. Il suo elemento l'Aria, che fluisce continuamente senza ma qua e l pur incalzando e tendendo costantemente al basso.
L'Arcano dei Tarocchi che le corrisponde 0 - Il Matto, che implica appunto questa aerea assenza di scopo che anima l'esistenza. La carta raffigura un uomo abbigliato come un buffone che bilancia sulla spalla un bastone cui appeso un fagotto. Davanti gli si spalanca il vuoto di un precipizio, mentre un cagnolino oli uggiola alle calcagna. Sulla sua tunica spicca il simbolo, che sta a indicare lo Spirito. Spiritus parola latina che significa Aria o respiro.
Ad Aleph si attribuisce come arma magica il ventaglio, in rapporto ovvio con l'Aria. Il suo colore l'Azzurro cielo, le sue gemme il Topazio e la Calcedonia, il suo profumo il Galbano.


B
(Beth)

Seconda lettera dell'Alfabeto. Dodicesimo Sentiero sull'Albero, congiungente Kether a Binah. Valore numerico: 2.

唇un suono attivo internamente, il cui svilupparsi ha origine e luogo nello spazio delimitato dalle labbra e dalla bocca, ed ecco nascere il simbolo della casa. Casainfatti la traduzione del nome di questa seconda lettera, e Bes la sua pronuncia.
Il Sepher Yetzirah attribuisce alla lettera B la sovranitsulla Sapienza e cirimanda ovviamente alla figura del dio Hermes e alla conseguente, altrettanto ovvia, attribuzione planetaria a Mercurio, ma richiama anche corrispondenze con Thoth e il suo Cinocefalo, o con Hanuman. Questo Sentiero, 埋ntelligenza Tersao Trasparenteo Nitida come la si chiama, assomma in sle nature di Hod e Chokmah, entrambe mercuriali. Il concetto alchemico del Mercurio universale era quello di un principio fluido, mobile, instabile, in perpetuo cambiamento. Cipudar ragione della presenza di un babbuino o in genere di una scimmia al fianco di Thoth, trattandosi di un animale irrequieto, che non sta mai fermo o tranquillo; ma rende altresplausibile l'attribuzione a Beth anche dell'Odino nordico col suo perpetuo e infinito vagabondare. lo spirito della vita, che, nella versione mitica, del mondo non creatore, ma soltanto progettista e ordinatore. A lui risale tutta la conoscenza e si ascrive l'invenzione della poesia e delle rune.
L'arma magica del dodicesimo Sentiero il Caduceo, dov'da segnalare una stretta affinitcol fenomeno di Kundalini, che insorge nel corso di pratiche Yoga quali, in particolare, Dharana e Pranayama.
Il suo Arcano dei Tarocchi I - Il Mago, raffigurato in piedi dietro un tavolo sul quale poggiano vari strumenti dell'Arte Magica, la Spada, la Coppa, il Pentacolo e lo Scettro, nell'atto di puntare al cielo una bacchetta con la mano destra, mentre con la sinistra indica il suolo, parafrasi mimica dell'aforisma magico che afferma 宮iche in alto come ciche in basso. Sul suo capo aleggia, quale aureola o nimbo, il segno simbolo matematico dell'Infinito. Essendo Mercurio e Toth gli d della Sapienza e della Magia, questa un'attribuzione ovvia e armoniosa.
I profumi di questo dodicesimo Sentiero sono Mastice, Macis e Storace, la sua pietra l'Agata, la pianta a lui sacra la Verbena, l'uccello l'Ibis, che, osservato nei primordi possedere la curiosa usanza di reggersi su una sola zampa per lunghi periodi di tempo, parve alla fertile immaginazione degli antichi assorto in profonda meditazione. Nello Yoga esiste un Asana, un esercizio, chiamato dell'Ibis, che richiede al praticante di reggersi appunto su di una gamba. Nei rituali, inoltre, ci si rivolge a Thoth con l'invocazione: Tu dalla testa d'Ibis
Mi sento in dovere ora di rifarmi a un punto importante della grammatica ebraica. Il suono di talune lettere dell'Alfabeto Ebraico muta se si aggiunge loro un puntino, detto dogish. La lettera B si trasforma in V quando si omette il puntino nel mezzo e si scrive cio un piccolo dettaglio, ma che trovo imperativo richiamare all'attenzione per la grande importanza che viene ad assumere col proseguire delle ricerche, conoscendo per diretta esperienza il faticoso arrancare delle ricerche di un certo cabalista, pur eruditissimo, che aveva omesso di considerare nel suo programma di approccio elementare alla Kabbalah questo e simili fatti.


G
(Gimel)

Terza lettera dell'Alfabeto. Tredicesimo Sentiero sull'Albero, congiungente Kether a Tiphareth.
Valore numerico: 3.

Dal diagramma annesso a questo capitolo si potrvedere come questo Sentiero congiunga il primo al sesto Sephirah, valicando l'Abisso, che nella simbologia cabalistica appare concepito come uno sterile deserto di sabbia dove muoiono i pensieri e gli ego empirici degli uomini, bambini strangolati sul nasceresecondo un'espressione efficace. G la lettera associata a questo Sentiero, Gimel il suo nome che, pronunciato, suona Gimel e significa Cammello la tradizionale e convenzionale nave del deserto
Al Sentiero imposto l'appellativo Intelligenza Che Uniscee lo Yetzirah gli fa corrispondere la Luna. Il relativo Arcano dei Tarocchi II - La Grande Sacerdotessa della Stella d'Argento, raffigurante una donna in trono, coronata di tiara, col Sole sopra il capo, una stola incrociata sul petto e la Luna ai suoi piedi seduta fra due colonne, l'una bianca (maschile) e l'altra nera (femminile), accostabili al pilastro di destra e di sinistra dell'Albero della Vita, o alle massoniche Jachin e Boaz. Nella sua mano il rotolo della Legge. Rappresenta in un certo senso la Shechinah, e in un altro sistema nostra Signora Babalon.
Nell'antico sistema gerarchico rosacrociano la Triade Superiore il Collegio Interno dei Maestri ed chiamata Ordine della Stella d'Argento. Poichil Sentiero di Gimel, della Luna, congiunge la Triade Superiore a Tiphareth, ponendosi quindi quale tramite per accedere al Collegio Interno, si noteranno la coerenza e l'armonia della sua associazione al secondo Arcano dei Tarocchi, che altri purtuttavia hanno associato a Beth.
Artemide, Ecate, Chomse e Chandra, divinittutte lunari, rientrano fra le ovvie attribuzioni. Argenteo il colore di questo tredicesimo sentiero, il colore rifulgente della Luna, Canfora e Aloe i suoi profumi, la Pietra di Luna e la Perla le sue pietre preziose. Il Cane sacro a Gimel, forse a cagione dei cani da caccia che sempre accompagnano Artemide e sempre alla dea risale l'adozione di Arco e Freccia quali suoi strumenti magici simbolici.
Quando il dogish sia omesso, Gimel ha un suono dolce, simile all'inglese J (l'italiana G dolce).

D
(Daleth)

Quarta lettera dell'Alfabeto.
Quattordicesimo Sentiero dell'Albero, congiungente Chokmah a Binah. Valore numerico: 4.

Poichil Sentiero congiunge, nella regione dei Sephiroth Superiori, il Padre e la Madre, potremmo anticipare logicamente che tutte le corrispondenze esprimeranno l'attrazione del positivo per il negativo, la passione del maschio per la femmina, la forza d'amore responsabile dell'unione originaria di Yod e H. Astrologicamente la corrispondenza andrcercata in Q, Venere, Signora dell'Amore. Il nome di questa lettera, Daleth, significa 娑orta simbolo del grembo femminile anche nella chiave interpretativa freudiana.
I colori di Daleth sono il Verde e il Verde Smeraldo, le pietre preziose lo Smeraldo e il Turchese, i fiori il Mirto e la Rosa, gli uccelli il Passero e la Colomba, l'accessorio magico la Cintura, dove si ricordi che la leggenda narra che chiunque indossa la cintura di Afrodite, diviene oggetto di universale amore e desiderio.
Per questo quattordicesimo Sentiero si parla di Intelligenza Luminosae le sue dee sono Afrodite, Lalita - aspetto sessuale di Shakti, consorte di Shiva - e la mite ottusa Hathor, dea-vacca.
Per tentare d'illustrare una volta di pile implicazioni dell'idea di dio voglio qui citare un'osservazione pertinente che Gilbert Murray incluse nella nota da lui preposta all'Ippolito di Euripide.
Dice Murray: L'Afrodite nella quale credeva Euripide - e la sua fede era reale! - non era con quasi assoluta certezza, se lecito dogmatizzare sull'argomento, quel che noi chiameremmo una dea, quanto piuttosto una forza della Natura, o uno Spirito operante nel mondo. Per negarne l'esistenza dire "Non esiste una persona simile" non basterebbe; bisognerebbe dire " Non esiste una cosa simile ", e una negazione di tale portata sarebbe una sfida palese all'evidenza dei fatti
La dea dell'Amore nella mitologia norvegese era Freyja, figlia di Njord, una divinittutelare assimilabile concettualmente a Jupiter latino.
L'Arcano dei Tarocchi abbinato a questo quattordicesimo Sentiero III - L'Imperatrice, raffigurata con nella destra uno scettro che ha forma di globo che sormonta una croce, il sigillo astrologico di Venere. Il simbolo ripreso sul mantello che la avvolge e sull'insegna araldica foggiata a cuore posata accanto al trono sul quale la figura assisa. Le si stende di fronte un campo di grano, a porre l'accento sul fatto che si tratta della dea non soltanto dell'Amore, ma anche dell'Agricoltura. La sua fronte cinta di una verde corona e il collo da un filo di perle.
Per qualche chiarimento di massima sull'attribuibilitdell'agricoltura della dea dell'Amore, rimando il lettore a The Problems of Mysticism del dottor Silberer, libro dove possibile trovare del materiale prezioso. Con questo non s'intenda perche io sia pienamente d'accordo con le conclusioni che vi si traggono. Come ho detto, Problems of Mysticism purendere il lettore attento piintimo alla genesi di questa particolare attribuzione, e non altro.
Daleth una 峽ettera doppiae di conseguenza quando sia munita di dogish si pronuncia come il th inglese di the o di 峽ather(la s dolce italiana pronunciata con la lingua fra i denti).

H
(H)
Quinta lettera dell'Alfabeto. Quindicesimo Sentiero, congiungente Chokmah a Tiphareth. Valore numerico: 5.

La pronuncia H, parola che significa 圄inestra 埋ntelligenza Costituentela dice il Sepher Yetzirah e la sua corrispondenza astrologica il segno dell'Ariete, governato da Marte e nel quale troviamo il Sole, in esaltazione. Tutte le attribuzioni del quindicesimo Sentiero saranno quindi accomunate da qualitmarziali come l'impetuosite l'ardore.
Le sue divinitsono Atena, protettrice dello Stato dai nemici, Shiva, Marte e la romana Minerva, che si credeva guidasse gli uomini in guerra, laddove la vittoria era affidata alla prudenza, al coraggio e alla perseveranza. Ma fra gli d della guerra associati a questo Sentiero troviamo anche l'egiziano Mentu, raffigurato con la testa di un falco, e lo scandinavo Tyr, il piaudace e intrepido degli d, che nelle Guerre dispensa il valore, il coraggio e l'onore.
La Lancia l'arma magica appropriata, il Geranio il fiore, il Rubino la pietra preziosa, in virtdel suo colore.
L'Arcano dei Tarocchi IV - L'Imperatore, ammantato di rosso, col capo cinto di una corona che reca incastonati dei rubini, e assiso su un trono con le gambe disposte a croce mentre le braccia e la testa sono inscrivibili in un triangolo. Abbiamo quindi Q, il simbolo alchemico dello Zolfo, il principio energetico igneo, l'indRajas Gunam, la qualitenergica e volitiva. Sui braccioli del trono sono intagliate due teste d'ariete, che valgono quale dimostrazione della fondatezza dell'attribuzione.

V
(Vav)
Sesta lettera dell'Alfabeto. Sedicesimo Sentiero sull'Albero, congiungente Chokmah con Chesed. Valore numerico: 6.

La pronuncia Vav e il significato di tale parola Chiodo che assume qui valore di simbolo fallico. Ciconfermato dall'attribuzione a questo sedicesimo Sentiero del segno Zodiacale del Toro, che giabbiamo avuto cura di indicare come geroglifico della forza riproduttrice universale. Il fallo, nel misticismo della Kabbalah un simbolo creativo di una realtcreativa, la volontmagica. Per facilitare la comprensione di questo concetto basti citare una definizione proposta da Jung in Psicologia dell'Inconscio:
埋l fallo un essere capace di muoversi senza gambe, vedere senz'occhi, conoscere il futuro; e quale rappresentante simbolico dell'onnipresente ed eterna potenza creativa universale gli si rivendica l'immortalit...veggente, artista, e opera miracoli.
una definizione che bene si attaglia in particolare al Chiah, che ha il lingam come suo simbolo terrestre, ma anche come veicolo.
Tutte le attribuzioni sono quelle che logico dedurre dalla fondamentale corrispondenza zodiacale. Vi troviamo l'egiziano Asar Ameshet Apis, il toro combattente di Memphis, che calpesti suoi nemici.
Le congregazioni orfiche in alcuni dei loro sinodi pisacri e segreti si spartivano solennemente il sangue di un toro - Murray la nostra fonte - divenuto in virtdi un mistero il sangue di Dioniso-Zagreus stesso il 娛oro Divinosacrificato per la purificazione dell'uomo. E le Menadi della poesia e della mitologia fra prove ben pimeravigliose del loro carattere sovrumano danno sempre quella di fare a brani tori selvaggi per mangiarne le carni e berne il sangue. Ricorderpoi certo il lettore la promessa del racconto piinteressante di Lord Dunsany, The Blessing of Pan.
In India vediamo il toro sacro adorato come caratterizzazione del tipo di Shiva nel suo aspetto creativo, e anche in questo caso il glifo che lo rappresenta nei templi il lingam eretto. Ma vanno annoverate fra le corrispondenze anche H dea del Connubio, e Imene cinta del velo nuziale.
V - Il Gerofante la carta abbinata a questo sedicesimo Sentiero fra gli Arcani dei Tarocchi. Lo vediamo imporre la mano destra in gesto benedicente sopra il capo di due fedeli inginocchiati, mentre con la mano sinistra regge il bastone pastorale sormontato da una triplice croce. Ai suoi piedi giacciono due chiavi, quelle della Vita e della Morte, che sciolgono l'enigma dell'esistenza.
Vav poi il Figliodel Tetragrammaton, Bacco o Cristo, nell'Olimpo o in Cielo, Salvatori del Mondo, ma anche il Re Sacerdote Parsifal, che a Montsalvat celebra il miracolo della redenzione. Il nome Bacco coniato su una radice greca che significa bastone vergao, metaforicamente, 宸allo Con le sue molte denominazioni quali Bromio, Zagreus e Sabazios egli possiede anche molteplici forme, apparendo soprattutto - ancora il gicitato Gilbert Murray la fonte - come Toro o Serpente. Parecchie delle corrispondenze di Tiphareth, il sesto Sephirah, hanno una stretta connessione col sedicesimo Sentiero e, inoltre, sono da attribuirgli Adone, Tammuz, Mithra e Atti.
Lo Storace il suo profumo, la Malva la sua pianta, il Topazio la sua pietra preziosa e l'Indaco il suo colore.
Al variare della posizione del dogish, e solo per questo, la lettera pumutare in U, O, o V.


Z
(Zayin)
Settima lettera dell'Alfabeto. Diciassettesimo Sentiero, congiungente Binah a Tiphareth. Valore numerico: 7.

Zayin significa Spadaed esaminando la forma della lettera si puin effetti immaginare la parte superiore come un'impugnatura e l'inferiore come una lama.
In astrologia il segno zodiacale corrispondente quello dei Gemelli. Tutti i Gemelli divini della mitologia vanno quindi attribuiti a questo Sentiero, primi fra tutti gli indRekht e Merti e i greci Castore e Polluce. Anche Apollo va annoverato fra le corrispondenze, ma soltanto nel suo aspetto di Divinatore, provvisto del potere di comunicare a uomini e d il dono della profezia. In La nascita della tragedia, Nietzsche dice di Apollo che non soltanto divinitdi tutte le energie formatrici, ma anche il dio divinatore. Egli, il " luminoso " come indica l'etimologia del nome, la divinitdella luce, governa inoltre l'apparizione veritiera del mondo interiore delle visioni e delle fantasie. La veritsuperiore, la perfezione connessa a simili stati, e che tanto contrasta con la soltanto parziale intelligibilitdel mondo quotidiano, di pi la profonda coscienza della natura, che guarisce e aiuta nel sonno e nel sogno, al tempo stesso l'analogo simbolico della facoltdi profetare e, in genere, di tutte le arti, grazie alle quali la vita resa possibile e degna di essere vissuta
A questo Sentiero si attribuisce il dio Giano, giacchlo si raffigura con due facce, rivolta ciascuna in una direzione diversa, e l'egiziano Hoor-Paar-Kraat, anzitutto perchriunisce in una sola personalitdivina gli D gemelli Horus, Signore della Forza, e Harpocrate, Signore del Silenzio.
Zayin chiamata nel Sepher Yetzirah Intelligenza Ordinatrice e le sono attribuiti tutti gli ibridi; il suo uccello la Gazza, le pietre la Tormalina e l'Alessandrite. Il suo colore il Malva, le sue piante sono tutte le variete specie di Orchidea.
Il suo Arcano dei Tarocchi VI - Gli Amanti. Nei mazzi piantichi la carta raffigura un uomo fra due donne, che simboleggiano Virte Vizio: Lilith, moglie del malvagio Samuele, ed Eva. Nei mazzi moderni l'immagine invece quella di un uomo e una donna nudi, con un angiolo o Cupido che si libra sopra di loro ad ali spiegate.



CH
(Cheth)
Ottava lettera dell'Alfabeto. Diciottesimo Sentiero, congiungente Binah a Geburah. Valore numerico: 8.

Cheth (dove il Ch gutturale) significa 娜ecinto In Astrologia il segno del Cancro, Khephra, il Dio Scarabeo, che sta per il Sole di mezzanotte. Nell'antica filosofia astrologica, il Cancro, era considerato la Casa Celeste dell'Anima. Fra le attribuzioni troviamo Mercurio nella sua veste di messaggero degli d e Apollo nel suo ruolo di Auriga La corrispondenza nell'antica mitologia scandinava con Hermods l'inviato degli d, figlio di Odino, che gli donun elmo ed
una cotta di maglia da indossare quando la missione si presentasse pericolosa. Gli d indhanno sfortunatamente tratti troppo indeterminati per consentire d'individuarne uno o pid'uno in corrispondenza sufficiente con le caratteristiche di questo Sentiero. Propendiamo tuttavia per Krishna nel suo ruolo di auriga di Arjuna nella battaglia di Kurukshetra descrittaci dal Mahabharata.
Il relativo Arcano dei Tarocchi, VII - Il Carro, in questo caso di estremo interesse. Vi raffigurato un carro coperto da un baldacchino trapunto di stelle che adombra Nuit, l'azzurro cielo notturno, lo Spazio e la Nostra Signora delle Stelle. Il carro reca una figura coronata e in armi, sulla cui fronte splende una Stella Argentea, il simbolo della rinascita spirituale. L'armatura ornata alle spalle da due mezzelune, la Luna crescente e calante. Tirano il Carro due Sfingi, l'una bianca e l'altra nera, che simboleggiano le forze in conflitto nel suo essere e che egli ha domato. Un glifo a forma di lingam sormontato da un globo alato adorna frontalmente la balaustra del carro, l'Id o la libido rigenerati e sublimati e l'Ego trascendentale col quale egli divenuto tutt'uno.
La carta nel suo insieme un simbolo adeguato della Grande Opera, il processo che reca l'uomo a conoscere l'ignota Corona e ad ottenere la Conoscenza e la Conversazione del suo Santo Angelo Custode, la perfetta autointegrazione e autocoscienza.
Una parola a proposito di libido. In questo termine Jung individuil concetto di una natura ignota, comparabile all'an vital bergsoniano, un'ipotetica energia vitale che interviene non soltanto nella sessualit ma in svariate altre manifestazioni spirituali fisiologiche. Bergson parla dell'an vital in termini di un moto di autocreazione, un divenire, e come della vera essenza e realtdel nostro essere.
L'animale sacro di questa categoria analogica la Sfinge, la cui enigmatica figura, che combina uomo, donna e qualitferine, un'ulteriore adeguata espressione simbolica della Grande Opera giunta al suo coronamento. Il Sepher Yetzirah chiama Cheth La Casa d'Influenza il suo fiore il loto, il suo profumo quell'ingrediente dell'incenso detto Onycha, Marrone Rossastro il colore e l'Ambra la pietra preziosa.


T
(Teth)
Nona lettera dell'Alfabeto. Diciannovesimo Sentiero, congiungente Chesed a Geburah. Valore numerico: 9.

Sentieri come questo, orizzontali e congiungenti pertanto un Sephirah maschile ad uno femminile, sono chiamati Sentieri Reciproci. Il quattordicesimo Sentiero il primo di questo genere, il diciannovesimo il secondo, tracciato a unire Potenza a Compassione, Giustizia ad Amore.
La lettera significa Serpente Il suo segno zodiacale il Leone. Pasht, Sekket e Mau, dee feline, figurano per questo motivo fra le attribuzioni, e a maggior ragione vi figureranche Ra-Hoor-Khuit, personificazione del Sole che governa il segno zodiacale del Leone; ma a Teth sono attribuite anche Demetra, Cerere e Venere in quanto DivinitAgricole.
Il suo animale ovviamente il Leone, il suo fiore il Girasole, la sua pietra preziosa l'Occhio di Gatto, il profumo l'Olibano, il colore il Porpora.
L'Arcano dei Tarocchi stavolta VIII - La Forza, che raffigura una donna coronata e inghirlandata di fiori che, placida e senza sforzo apparente, chiude le fauci di un leone.
Alcune autoritin materia, sulla base delle corrispondenze Leonee Serpenteipotizzano una connotazione fallica di Teth. Serpente e Leone sono simboli di spiccata importanza nello studio della letteratura alchemica e nella moderna psicologia analitica il Serpente identificato lucidamente quale simbolo ambivalente tanto del fallo che del concetto astratto di Saggezza.


Y
(Yod)

Decima lettera. Ventesimo Sentiero, congiungente Chesed a Tiphareth. Valore numerico: 10.

Yod: una Mano o piuttosto una mano con tutte le dita strette a pugno tranne l'indice puntato. Ancora un simbolo fallico quindi, e quanto qui adombrato lo spermatozoo o l'inconscio, segreta volontessenza (libido), il giovane che in pid'una leggenda vediamo partire per l'avventura dopo aver ricevuto la Bacchetta: ha raggiunto, cio la pubert Le armi magiche del caso sono appunto la Bacchetta, il cui significato freudiano balza agli occhi, la Lampada e l'Ostia Eucaristica. inoltre possibile leggere in Yod il senso della Mano di Dio, la coscienza Dhyan-Chohanica che anima le forze cosmiche.
Il corrispondente Arcano dei Tarocchi, IX - L'Eremita, ci presenta la figura di un anziano Adepto intabarrato in un nero mantello con cappuccio, che incede reggendo nella destra un lume e nella sinistra una bacchetta o bastone.
Il concetto connesso a questo Sentiero, nella sua totalit quello di Verginit dacchil segno zodiacale associatogli la Vergine. Annoveriamo pertanto fra le corrispondenze l'Iside non ancora maritata e Nephthys, personificazioni entrambe della perfetta illibatezza. Ma casi di valore simbolico omologo sono offerti anche dalla mitologia indcon le giovani guardiane di vacche di Gopi o le pecoraie di Brindaban avvinte dall'amore di Shri Krishna, e da quella greca con la figura di Narciso, il ragazzo bellissimo inaccessibile all'amore, e di Adone, il giovane amato da Afrodite. Nella mitologia scandinava la corrispondenza va indicata senza alcun dubbio in Balder, splendido dio innocente che risiede nella magione celeste di Breidablik, dove nulla d'impuro ha l'accesso.
La pietra preziosa il Crisolito, il colore il Grigio, i fiori il Bucaneve e il Narciso, che entrambi ispirano idee di purezza e innocenza.


K
(Caph)
Undicesima lettera. Dodicesimo Sentiero, congiungente Chesed a Netzach. Valore numerico: 20.

Il nome della lettera pronunciato Caph, e significa Cucchiaio o 哽avo della mano entrambi simboli ricettivi e di conseguenza femminili. Questo Sentiero si associa a Giove, ma dacchcongiunge Chesed (sfera di giove) a Netzach (sfera, questa seconda, di Venere) esso partecipa al contempo del carattere magnanimo, generoso e impulsivo di Giove che della natura-amore di Venere. Si ripropongono qui, su un piano considerevolmente inferiore, le corrispondenze gicommentate in precedenza con Giove-Jupiter, Zeus, Brahma e Indra. Viene poi Plutone, cieco dispensatore di ricchezza e simbolo dell'infinita prodigalitdella Natura. Nelle saghe nordiche troviamo Njord, che governa i venti e le tempeste e doma la furia del mare e del fuoco, ma anch'egli, oltre a ci guardiano della ricchezza e suo dispensatore ai fedeli che lo invocano.
埋ntelligenza Conciliatrice per lo Yetzirah, Caph ha come pietre preziose il Lapislazzulo e l'Ametista, come piante l'Issopo e la Quercia, quali profumi lo Zafferano e ogni altro aroma generoso, quale colore il Blu.
L'Arcano dei Tarocchi che le corrisponde X - La Ruota della Fortuna, che nella figurazione di alcuni mazzi ha sette raggi, attorniata da un lato da Anubi col caduceo e dall'altro da un demone armato di tridente e regge al suo culmine una Sfinge che impugna una spada. La ruota sta a simboleggiare l'inarrestabile ciclo Karmico del Samsara, che di esistenza in esistenza ora innalza l'uomo sopra i prcipi ed i re della Terra, ora invece lo umilia ricacciandolo al livello di uno schiavo o di polvere fra la polvere. Sulla ruota, in corrispondenza ai quattro punti cardinali, sono inscritte le lettere TARO, alternate ai quattro caratteri ebraici del Tetragrammaton, e agli angoli della carta, adagiate su nuvole, stanno le creature della visione di Ezechiele.
Qualora si ometta il dogish, la lettera assume un suono gutturale, Ch, simile a quello di Cheth. Caph possiede anche una forma finale, usata quand'essa cade al termine di una parola e il cui valore numerico 500.



L
(Lamed)
Dodicesima lettera. Ventiduesimo Sentiero, congiungente Geburah a Tiphareth. Valore numerico: 30.

Il nome ebraico di questa lettera, Lamed, significa 娑ungolo per buoi o Frusta ed ovvio come cisia suggerito dalla pura e semplice forma del carattere. Il suo segno astrologico la Bilancia, che primeggia in importanza fra
le attribuzioni, assommando in sle caratteristiche del Sentiero.
XI - La Giustizia il corrispondente Arcano dei Tarocchi: vi appare una donna dall'aria severa assisa fra due colonne con una Spada in una mano e una Bilancia nell'altra. La si chiama anche La Figlia del Signore della Verit Reggitrice della Bilancia
Nel pantheon greco la dea corrispondente Temi, che dai poemi omerici appare personificazione dell'astrazione della legge, del diritto consuetudinario, dell'equit e vi descritta sovrana delle assemblee umane e membro del concilio divino sull'Olimpo. Fra le Divinitegizie l'idea della Giustizia impersonata da Maat, dea della Verit che il Libro dei Morti ci mostra intenta, nella scena del giudizio finale, a pesare le anime dei trapassati. Un'altra corrispondenza mitologica si ha in Nemesi che distribuisce imparziale felicite miserie fra i mortali; e, fra gli ind nel concetto di Yama, personificazione della morte e dell'Inferno, dove gli uomini espieranno le loro azioni malvagie.
La pianta di Lamed l'Aloe, gli animali il Ragno e l'Elefante, il profumo il Galbano, il colore l'Azzurro. Nello Yetzirah la si appella Intelligenza Leale



M
(Mem)
Tredicesima lettera Ventitreesimo Sentiero, congiungente Geburah a Hod. Valore numerico: 40.

Mem suona la pronuncia del nome di questa lettera, che tradotto vale Acqua ed di conseguenza associato all'elemento V, Acqua appunto. Si danno autoritin materia che scorgono nella forma del carattere le onde del mare. Le sue divinitsono Tum Ptah Auromoth, che combina l'idea del Dio del Sole al Tramonto, del Re degli D e di una divinitpuramente elementale. Fra le attribuzioni figurano anche Poseidone e Nettuno.
Mem chiamata Intelligenza Salda e il suo colore il Verde Mare. La Coppa e il Vino Sacramentale (il Soma, l'elisir dell'immortalit sono i corrispondenti elementi dell'armamentario magico cerimoniale. I cosiddetti Kerub dell'Acqua sono l'Aquila, il Serpente e lo Scorpione, che rappresentano l'uomo irredento, il suo potere magico e la sua salvezza finale. Nel mondo vegetale vanno annoverate fra le corrispondenze tutte le piante acquatiche e il Loto; Acquamarina e Berillo sono le pietre preziose e l'Onycha e la Mirra i profumi.
Il corrispondente Arcano dei Tarocchi XI- L'Appeso, carta tra le picuriose, raffigurante un uomo in tunica azzurra appeso a testa in giper un piede, la fronte cinta di un'aureola dorata, a una forca a forma di T, e con la gamba libera ripiegata dietro il ginocchio dell'altra a suggerire una croce. Le sue braccia sono legate dietro la schiena a formare un triangolo capovolto : ne deriva simbolo del Salvatore che reca la luce all'umanitterrestre.
Mem presenta una forma finale che ha valore numerico 600.



N
(Nun)
Quattordicesima lettera. Ventiquattresimo Sentiero, congiungente Tiphareth a Netzach. Valore numerico: 50.

Nun significa Pesce
Anche in questo caso tutte le corrispondenze paiono conseguire all'attribuzione astrologica di Nun a lo Scorpione, il rettile che si favoleggia si suicidi trafiggendosi e avvelenandosi col suo stesso pungiglione. Il Signore dello Scorpione Marte, il corrispondente Dio greco sarquindi Marte e il romano Ares. A Nun sono attribuiti poi Apep, dio egizio, un immenso serpente, e Kundalini, la dea indche rappresenta la forza creativa (libido) acciambellata come un serpentello alla base della colonna vertebrale, sul loto, cosiddetto, del Muladhara Chakra.
La sua formula magica Rigenerazione tramite la Putrefazione Furono gli alchimisti dell'antichita farne principalmente uso. La materia prima comune alle loro operazioni era una base, e la si doveva far passare per diversi stadi di corruzione o putrefazione (trasformazioni chimiche diremmo oggi) fino a quello che si diceva il Drago Nero; ma da questo stato d'imputridimento era estratto l'oro fino.
Una diversa applicazione della medesima formula opera invece verso il raggiungimento di quello stato psicologico comune a tutte le formulazioni mistiche e noto come AriditSpirituale o come Oscura Notte dell'Anima la temporanea inibizione di tutte le facoltindividuali che si traduce perdi fatto nel loro progressivo rafforzamento e dal quale esse proromperanno quindi per fiorire rigogliose alla luce del Sole Spirituale. L'animale sacro a Nun pertanto lo Scarabeo, forma animale del dio egizio Khephra, il Dio Scarabeo del Sole di Mezzanotte e simbolo della Luce nelle Tenebre. Nello stato mistico accennato tutta la propria vita interiore appare disintegrarsi e l'esperienza delle pistrazianti che si possano immaginare.
Il tredicesimo Arcano dei Tarocchi, la Morte, riprende il medesimo concetto. Vi si puveder raffigurato un nero scheletro su un bianco cavallo che richiama alla mente il Quarto Cavaliere dell'Apocalisse e che, con la falce della quale armato, miete inesorabile tutto e ogni cosa gli si pari davanti.
Il suo attributo yetziratico Intelligenza Immaginativa la sua pietra l'Ammonite, il colore il Bruno, il profumo l'Opoponax, la pianta il Cactus e le specie vegetali velenose.
Anche questa lettera ha una forma finale: che vale 700.



S
(Samech)
Quindicesima lettera. Venticinquesimo Sentiero, congiungente Tiphareth a Yesod. Valore numerico: 60.

Il nome di questa lettera significa 娑untello Il Sentiero associato al segno zodiacale del Sagittario ed chiamato Intelligenza Sperimentale Il Sagittario segno apparentato in sostanza al concetto di caccia e in questa categoria simbolica trova senz'altro posto Diana, Arciera celeste e dea della Caccia, ma lo trovano anche Apollo e Artemide, cacciatori anch'essi con arco e frecce.
La figurazione simbolica del Sagittario il Centauro, mezzo uomo e mezzo cavallo e tradizionalmente connesso all'arte del tirar d'arco. Per suo tramite anche il Cavallo posto in corrispondenza con Samech. La pianta appropriata il Giunco, usato per fabbricare frecce, il profumo il Legno d'Aloe, Verde il colore. Fra le corrispondenze di Samech troviamo anche l'Arcobaleno e la divinitconfacente a tale caso particolare sarAres.
L'Arcano dei Tarocchi associato a questa quindicesima lettera XIV - La Temperanza, che mostra un angelo coronato del sigillo aureo del Sole, cinto di una fulgente tunica candida, che reca scritte sul petto, in un quadrato bianco nel quale un triangolo d'oro, le quattro lettere del Tetragrammaton, e intento a travasare da un calice d'argento in uno dorato un liquido azzurro.
Questo venticinquesimo Sentiero conduce da Yesod a Tiphareth, la sfera del Sole. L'Angelo dei Tarocchi starebbe a simboleggiare quel Santo Angelo Custode cui l'uomo aspira. La chiave simbolica del segno zodiacale, la freccia puntata al cielo, l'Aspirazione, mentre il sigillo del Sole e il triangolo d'oro che l'Angelo reca in corrispondenza del cuore indicano l'oggetto di tale aspirazione, Asar-Un-Nefer, l'uomo reso perfetto. La correttezza di tali corrispondenze stabilite con gli Arcani Maggiori dei Tarocchi pressochindubbia.
La pietra di Samech il Giacinto, che in realtsi richiama nel nome a Hyacinthos, il bellissimo ragazzo ucciso accidentalmente da Apollo.


O
(Ayin)

Sedicesima lettera. Ventiseiesimo Sentiero, congiungente Tiphareth a Hod. Valore numerico: 70.

Il nome della lettera, Ayin, pronunciato con una leggera inflessione nasale, significa 奚cchio con chiaro riferimento all'Occhio di Shiva, che si dice atrofizzato nella ghiandola pineale. Astrologicamente Ayin il Capricorno, il capro di montagna che salta arditamente sempre piavanti e sempre
piin alto, ignorando la paura, cui persono precluse le altezze.
I suoi simboli sono tanto la Yoni che il Lingam, e le sue divinitsono altrettante allegorie di forze creative della Natura. Khem, ad esempio, il principio creativo egizio, quasi sempre raffigurato con bramosi lineamenti caprini. Nel mondo greco abbiamo Priapo, dio fallico della fecondite della prolificit e Pan nella sua veste di capro del gregge delirante violentatore, che tutto travolge e distrugge e perpetuo imperversa Va perloro affiancato anche Bacco, gioviale rappresentante del potere riproduttivo e inebriante della Natura.
In questa luce si deve vedere l'attribuzione ad Ayin della Canapa Indiana, dalla quale si deriva l'Hashish, provvisto di proprietinebrianti tali da indurre stati estatici.
Ayin rappresenta la forza creativa spirituale della Divinit che, quando diventi manifestamente operante in un uomo, lo rende Aegipan, il Tutto. Il Sentiero simbolico dell'Uomo dio, ardente ed ebbro di esaltazione ispirata, pienamente autocosciente della sua Vera Volonte pronto a partire per il suo lungo e arduo pellegrinaggio per la redenzione del mondo.
Il corrispondente Arcano dei Tarocchi XV - Il Diavolo. L'immagine di un satiro alato dalla testa di capro, con un pentagramma sulla fronte, che punta verso l'alto la destra e impugna nella sinistra un tizzone ardente. Al suo trono sono incatenati un uomo e una donna nudi, entrambi con corna caprine. La pietra preziosa che si addice al ventiseiesimo Sentiero il Diamante Nero; gli animali il Capro e l'Asino. Si ricordercerto che Cristo nel racconto evangelico fa il suo ingresso in Gerusalemme in groppa di un asino e se la memoria non mi tradisce esistono fonti che associano anche a Dioniso la medesima cavalcatura. L'appellativo yetziratico 埋ntelligenza Rinnovatrice il profumo il Muschio, il colore il Nero.


P
(Peh)

Diciassettesima lettera. Ventisettesimo Sentiero, congiungente Netzach con Hod. Valore numerico: 80.

Il lettore noterche questa lettera simile per forma a Caph, che significa - lo ricordiamo - il cavo della mano con l'aggiunta di una piccola lingua o Yod. Il significato di Peh Bocca il terzo dei Sentieri Reciproci.
Nello Yetzirah la si dice Intelligenza Naturale La sua attribuzione astrologica Marte e, conseguentemente, questo Sentiero riproporrin larga misura le attribuzioni della sfera di Geburah, pure se su un piano spirituale inferiore. Horus, Signore della Potenza dalla testa di falco, Mentu, Dio egiziano della Guerra, l'Ares e il Marte delle mitologie greca e romana e tutte le restanti divinitguerriere figurano quindi fra le attribuzioni. In ambito indla corrispondenza va cercata in Krishna, in veste di auriga nella battaglia di Kurukshetra. Nell'antica mitologia scandinava dio della Guerra era Odino, e si narra che inviasse le Valchirie a dare il benvenuto agli eroi caduti in battaglia sulle pendici festose del Valhalla. Anderson nel suo Norse Mythology ci dice che le Valchirie sono serventi di Odino, che il Dio della guerra invia fra le mischie e i massacri del campo di battaglia in forma di possenti giovani donne guerriere messaggere delle sue intenzioni e volont npinmeno di come fa con i suoi corvi, che volano al suo comando in ogni sito della terra
Il metallo appropriato qui il Ferro, gli animali l'Orso e il Lupo, le pietre preziose il Rubino e le altre gemme di colore rosso, le piante la Ruta, il Pepe e l'Assenzio, i profumi il Pepe e tutti gli odori pungenti, il colore il Rosso. Il corrispondente Arcano dei Tarocchi XVI - La Torre, la cui merlatura richiama nella forma una corona e che chiamata anche La Casa di Dio o, sussidiariamente, Il Signore del le Schiere del Potente La carta raffigura la Torre colpita dal vivido zigzagare di un fulmine che ne ha demolita la cima; rosse lingue di fuoco lambiscono le tre finestre dalle quali si sono appena gettate due figure umane. Come Caph anche Peh particolarmente connesso a una formula magica che si confin modo ammirevole al grado di Adeptus Major.
Quando viene omesso il dogish la lettera pronunciata PH o F. Nella sua forma finale, vale 800.




TS
(Tsaddi)
Diciottesima lettera. Ventottesimo Sentiero, congiungente Netzach a Yesod. Valore numerico: 90.

Tsaddi significa Amo da Pesca La sua attribuzione astrologica l'Acquario, il segno del Portatore d'Acqua, e il concetto ripreso dall'Arcano dei Tarocchi che le corrisponde, XVII - Le Stelle, raffigurante una donna nuda inginocchiata sulla riva di uno stagno e intenta a versare acqua da due anfore che regge nelle mani. Sopra di lei brillano sette stelle a otto punte disposte tutt'intorno ad un'identica Stella di dimensioni maggiori. La si chiama anche La Figlia del Firmamento, l'Abitatrice fra le Acque
Questo Sentiero nettamente femmineo, congiungendo Venere e Luna , influenze entrambe femminili. La principale attribuzione di Tsaddi sarquindi Giunone, la divinitgreca che veglia sulle donne e che della femminilitfu considerata il Genio; ma le corrispondono anche Atena, patrona delle arti e delle lettere, sia utili che raffinate ed eleganti (e ricordiamo che la propensione per le arti e le lettere figura fra le caratteristiche astrologiche del nativo dell'Acquario, e Ganimede, il Coppiere degli D dalla bellezza effeminata, nonchgli equivalenti egiziani Ahepi e Aroueris.
La pianta di Tsaddi l'Olivo, che si crede creato da Atena e dalla dea donato agli uomini. Il suo animale l'Aquila, che si dice aver rapito Ganimede per trasportarlo sull'Olimpo, il suo profumo il Galbano, il suo colore l'Azzurro cielo. Nello Yetzirah la si appella Intelligenza Naturale La sua pietra preziosa la Calcedonia, che suggerisce all'aspetto le tumide e gonfie nuvole apportatrici d'acqua e le stelle.
Tsaddi ha una forma finale che ha valore numerico 900.



Q
(Qoph)

Diciannovesima lettera. Ventinovesimo Sentiero, congiungente Netzach a Malkuth. Valore numerico: 100.

Il nome di questa lettera suona, alla pronuncia, Qoph e significa Nuca Nel Sepher Yetzirah le s'impone il titolo di Intelligenza Corporea e le attribuito astrologicamente il Segno dei Pesci.
Non certo questo un Sentiero di facile descrizione, in quanto indubbio il suo riferirsi a qualche aspetto del Piano Astrale, come del resto indubbia la sua natura di simbolo fallico, il pesce richiamando lo spermatozoo che nuota alle fondamenta dell'essere di ogni individuo vivente. Gli si associa l'indVishnu nella sua veste di Matsu, l'avatar Pesce, Nettuno e Poseidone, che sull'habitat ittico esercitano la loro sovranit e Khephra, in forma di scarabeo o di granchio: simboli tutti che concernono, o sono in rapporto, con pratiche magiche affini all'applicazione della formula del Tetragrammaton.
Anche Gesdi Nazareth connesso a questa sfera simbolica: il lettore ricordercerto gli amuleti paleocristiani che recavano incisa la parola greca Ichthys, che significa appunto Pesce con riferimento criptico alla personalitriconosciuta dalle Chiese Cristiane quale Figlio di Dio. Ma parimenti il Maestro di Saggezza babilonese Oannes era rappresentato in forma fallica di pesce.
L'animale sacro a Qoph il Delfino, il suo colore quello del Cuoio e la sua pietra preziosa la Perla. La Perla associata ai Pesci in virtdel suo splendore opalescente che contrasta con la trasparenza delle altre gemme, sda ricordare almeno allusivamente il piano astrale con le sue forme nebulose e la quasi opacitdelle sue visioni, tanto piquando le si contrapponga ai lampi di pura luminositinforme dei piani squisitamente spirituali.
XVIII - La Luna l'Arcano dei Tarocchi che entra qui in considerazione. Vi rappresentato un paesaggio notturno illuminato dalla Luna: fra due torri uno sciacallo e un lupo col muso puntato al cielo ululano all'astro, mentre un gambero o un granchio sta arrancando a guadagnare lentamente la riva di uno stagno.




R
(Resh)
Ventesima lettera. Trentesimo Sentiero, congiungente Hod a Yesod. Valore numerico: 200.

Resh la pronuncia del nome di questa lettera e il suo significato Testa Al suo Sentiero si attribuisce il Sole e tutta la simbologia inequivocabilmente solare.
Le sue corrispondenze mitologiche sono Ra, Helios, Apollo e Surya, tutte divinitdel disco solare. Giallo il suo colore, il Cinnamomo e l'Olibano i suoi profumi, il Leone e lo Sparviero i suoi animali, l'Oro il metallo appropriato, il Girasole l'Eliotropio e l'Alloro le sue piante, il Crisolito, che ha il colore dorato del Sole, la sua pietra preziosa. Il suo appellativo yetziratico Intelligenza Che Accumula
Il diciannovesimo Arcano dei Tarocchi, Il Sole, in corrispondenza impeccabile con Resh e riesce straordinariamente difficile credere che qualche scrittore di Kabbalah abbia attribuito questa carta alla lettera Qoph. La carta raffigura un sole sfavillante sopra Horus, il Bimbo Coronato e Vittorioso che cavalca trionfante un Cavallo Bianco, simbolo del Kalki Avatara. Sullo sfondo alcuni girasoli, che sottolineano ulteriormente la natura solare dell'attribuzione.
Il Sepher Yetzirah denomina Resh lettera doppia ma non mi riuscito di scoprirle altro suono che non fosse 娜 nl'ho trovato menzionato nelle pimoderne grammatiche ebraiche. probabile che il suono in questione sia la 娜francese con la sua spiccata articolazione uvulare.



SH
(Shin)
Ventunesima lettera. Trentunesimo Sentiero, congiungente Hod a Malkuth. Valore numerico: 300.

Shin significa Dente probabilmente con riferimento alle tre cuspidi di un molare. La lettera provvista di dogish. e quando questo anzicha destra a sinistra, vale a dire quando (Sin), la si pronuncia 娟
Il Fuoco il suo elemento yetziratico (in ebraico Esh, dove nella pronuncia si drilievo maggiore alla Sh, significa fuoco ed simboleggiato da questa sibilante, in quanto essa ne riproduce il suono caratteristico, che in ebraico reso dallo stesso termine usato anche nell'accezione fonetica.
Questo trentunesimo Sentiero sottende l'idea della discesa dello Spirito Santo in forma di lingue di fuoco - ricordandoci degli Apostoli di Cristo a Pentecoste - e tutte le sue attribuzioni hanno carattere igneo: Agni il Dio inddi Tejas, il tattva (o elemento) del fuoco, Plutone nella mitologia greca e latina il dio dell'Ade, l'infocato mondo infernale; ma abbiamo anche Vulcano, nonchin ambito egiziano le divinitelementali del fuoco Thoum-aesh-neith, Kabeshunt e Tarpesheth.
Le sue piante sono il Papavero Rosso e l'Ibisco e, una volta note tali attribuzioni, si puben capire, e sentire, la sospirosa invocazione del poeta: Coronami di papavero e di ibisco La pietra preziosa di questo Sentiero l'Opale di Fuoco ed i suoi profumi l'Olibano e tutti gli Odori ardenti. Nel Sepher Yetzirah lo si chiama Intelligenza Perpetua
La corrispondenza nei Tarocchi con l'Arcano XX - Il Giudizio Universale, che raffigura l'Angelo Gabriele mentre soffia in una tromba ornata di uno stendardo sul quale spicca, rosso fiamma, una croce. I morti scoperchiano le loro tombe e ne emergono, volgendo in alto lo sguardo e levando le braccia in preghiera verso il messaggero di resurrezione.



T
(Tav)
Ventiduesima lettera. Trentaduesimo Sentiero, congiungente Yesod a Malkuth. Valore numerico: 400.

Il nome di quest'ultima lettera significa Croce a Tau e, se priva del dogish, si pronuncia S
Questo Sentiero rappresenta sia la feccia del Piano Astrale, cui si attribuisce il grande maleficio astrologico, Saturno, sia l'universo in toto quale somma di ogni intelligenza esistente e che si personifica in Brahma o Pan. A questa seconda categoria appartiene Gea, personificazione della Terra, e il Vidar dell'antica mitologia scandinava, il cui nome lo identifica
come l'imperitura natura del mondo, paragonata all'immensite alla perennitdelle foreste nordiche e che, al pari del greco Pan, ha il suo habitat nel silenzio, nel segreto e nella pace dei recessi boschivi. Anderson definisce Vidar la natura originaria, eterna e selvaggia, il dio della materia indistruttibile. Anche Saturno, dio italico dei primordi, divinitterrestre cui si ascrive il merito d'aver insegnato agli uomini la coltura dei campi e d'averne mitigato la barbarie, iniziandoli alla civilt In connessione al primo significato citato del Sentiero di Tav, tuttavia, abbiamo Sebek, il dio coccodrillo, che sta a rappresentare la materia nella sua forma pigrezza, nonchcorrispondenze come l'Assafoetida e tutti gli Odori disgustosi, e l'indTamo-gunam, la qualitdell'indolenza e dell'inerzia.
Il suo colore il Nero, le sue piante il Frassino ed il Solano. Nello Yetzirah gli venne imposto il titolo di Intelligenza Amministrativa
XXI - Il Mondo l'Arcano dei Tarocchi corrispondente. Vi si rappresenta una figura femminile in una ghirlanda di fiori, divenuta nota come Vergine del Mondo, conferendo al Sentiero un significato aggiunto, in quanto esso discende su Malkuth,
cui lo Zohar assegna la H finale del Tetragrammaton, la Figlia, riflesso ai piani inferiori della superiore Shechinah Ai quattro angoli della carta sono raffigurati i quattro animali cherubici dell'Apocalisse: l'uomo, l'aquila, il toro e il leone.




5. Adam Kadmon

I cabalisti considerano i dieci Sephiroth ed i ventidue Sentieri come un'unitindivisa che va a costituire quanto denominato Adam Kadmon, l'Uomo Celeste. Possiamo assumere i Sephiroth quali i principi cosmici operanti nel macrocosmo, universali quindi, che si riflettono, particolarizzandosi, nell'uomo, giacch come afferma la massima: Come in alto, cosin basso Nel presente capitolo si tenterdi correlare i Sephiroth ai principi costitutivi dell'uomo ed uno sforzo particolare andrinvestito nel trarre paralleli e corrispondenze fra gli elementi omologhi nei differenti sistemi delle varie psicologie mistiche. Quando solo lo studioso tenga ben presente alla mente le cardinali attribuzioni dello schema tracciato nei due capitoli precedenti, irrisorie saranno le difficoltofferte da quanto segue.
哽os'l'uomo? forse semplicemente pelle, carne, ossa e
sangue?
奘o! Quanto costituisce l'uomo reale l'Anima, e quel che si chiama pelle, carne, ossa e sangue,
...tutto cinon altro che un velo, un rivestimento esterno, e non l'Uomo in s Quando un uomo alla sua dipartita, si spoglia di tutte queste vesti che fino ad allora indossava. Eppure a ciascun osso, a ciascun nervo, a ogni differente parte del corpo data forma, nel segreto della saggezza divina, ad immagine celeste. La pelle simboleggia i cieli, di estensione infinita, che avvolgono ogni cosa come una veste....Le ossa e le vene sono simbolo del carro divino, gli interni poteri dell'uomo. Ma questi non sono che gli abiti esteriori, giacchal loro interno il profondo mistero dell'Uomo Celeste(Sepher ha Zohar).
Questa citazione dallo Zohar la base dalla e sulla quale si costruito un sistema coerente di psicologia e pneumatologia, che sorprenderforse chi ignaro dei concetti generali che sono al nucleo della rappresentazione mistica della realtcome fosse un'autentica stranezza. Non vide in realtmai la luce del Sole sistema mistico che non recasse, intrinseca, l'idea di un uomo interiore che fa della mente e del corpo un uso strumentale all'acquisto di esperienze volte a raggiungere l'autocoscienza. Nel diagramma settimo sono elencate, con l'assunzione dei dieci sephiroth come pietra di paragone, le classificazioni della natura dell'uomo adottate dalle diverse scuole mistiche.
Nella loro analisi dell'uomo i cabalisti incontrarono strettamente connessa al corpo fisico una coscienza automatica, che ingenera abitudini, altrimenti detta coscienza di desiderio, che dimpeto all'uomo e ne indirizza la volizione in determinate direzioni, assumendosi anche la cura delle funzioni organiche cui l'attenzione conscia di rado rivolta, quali la circolazione del sangue, il battito cardiaco, i moti involontari del diaframma che provocano l'inspirazione e l'espirazione dell'atto respiratorio. Procedendo, essi notarono l'esistenza di una facoltrazionale e di critica, che dall'uomo il potere di trarre da premesse conclusioni, e procedendo oltre, al di sopra di
un'EntitSpirituale, che impiega questo corpo, questo desiderio, questa coscienza razionale ai suoi fini.
Dovrebbe apparire ovvio anche all'analisi ordinaria l'emergere nell'uomo di queste tre vite distinte. Vi
- per riformulare in modo lievemente diverso le asserzioni del periodo precedente - la vita del corpo con i suoi molteplici desideri ed istinti e in tutta la stupefacente efficienza della macchina corporea, aspetto dell'uomo da alcuni cabalisti indicato come
Nephesch, anima animale, irredenta. Viene poi la personalit Ruach, un Ioinquieto ed in incessante trasformazione, da noi conoscibile e nel quale siamo consci di noi stessi. E si ha infine una coscienza ancora pidilatata, che trascende tutte le precedenti, pur continuando a comprenderle: il Neschamah, l'Ego Reale.
Il Nephesch fu parzialmente investigato da Freud, Jung e Adler e, se si prescinde da ogni teorizzazione, essi osservarono fatti che concordano con la tradizione cabalistica. Il Ruach fu oggetto di attenzione da parte dei filosofi, mentre il Neschamah, duole dirlo, pare essere stato ignorato.
La divisione testriportata nota come la triplice classificazione dell'uomo ed analoga all'ortodossa concezione cristiana di Corpo, Anima e Spirito. Sempre a questo proposito, potrei aggiungere, la Kabbalah postula anche un altro principio. Il Neschamah della classificazione citata corrisponderebbe infatti a quanto gli Indconcepiscono come Jivatma, l'anima o principio autocondizionantesi, e il concetto, sempre della filosofia ind di Paramatma, il SSupremo, trova un parallelo nello Zohar in quanto chiamato Zureh, un prototipo celestiale, spirituale e perfetto, che non lascia mai la sua dimora nell'Olam Atsiluth (cfr. Capitolo settimo). Per gli esegeti dello Zohar, Zureh in qualche modo connesso con Neschamah da vincoli spirituali e magnetici e su questo punto Isaac Myers riporta alcune note di estremo interesse. Tramite la devozione, egli ci dice, la volontmagica eleva Neschamah al suo Zureh, dove si compie la loro unione: L'anima superiore prototipica viene stimolata e, per un influsso mistico, le due vengono avvinte l'una all'altra Quest'idea ricade nel Misticismo della Kabbalah, dove la dottrina dell'estasi ha una parte di assoluta preminenza, e ne tratteremo di conseguenza in un prossimo capitolo.

Ma la costituzione dell'uomo oggetto di attenzione fra i cabalisti anche in altra forma e da un punto di vista, ora, pipratico: ci si basa questa volta su quanto noto come formula del Tetragrammaton, l'attribuzione, vale a dire, delle quattro lettere di YHVH alle diverse parti dell'uomo.
Il primo Sephirah, Kether, la Corona, non in genere chiamato in causa in questa tecnica particolare; o, se lo semplicemente indicato come Dio o la meta della vita cui l'uomo aspira di congiungersi.
Y attribuito a Chokmah e lo si chiama il Padre. Nei sistemi indiani corrisponderebbe ad Atma, l'io. La Madre Binah, la Shechinah Celeste e le assegnata la prima H. Le equivarrebbe la Guaina Causale della terminologia Yoga. Terzo viene il Figlio in Tiphareth, ma in realtl'aggregato esagonale dei sei Sephiroth con base o centro in Tiphareth. La lettera del Figlio V, che corrisponde nella concezione generale al Sukshmopadhi indiano, il Corpo Sottile. Si ha quindi Malkuth, il Regno, chiamato la Vergine Irredenta, ed Nephesch, l'Anima Animale dell'Uomo, o l'indiana Sthulopadhi. Sua la H finale.
Il Figlio l'Augoeides, il Risplendente di Luce Propria, l'Anima Spirituale dell'Uomo. Coincide col Santo Angelo Custode della terminologia di un altro sistema; e l'obiettivo di questa particolare classificazione condurre - nei suoi termini - la Vergine Irredenta, Nephesch, alle nozze col suo Sposo celeste, il Figlio del Padre Comune, che risiede in Tiphareth. Ciquanto si chiama ottenere la Conoscenza e la Conversazione del Santo Angelo Custode. Sono le nozze alchemiche, il mistico Connubio degli sposi celesti. L'unione rende la Vergine una Madre gravida (Aimah, o Binah che lo stesso), e con essa si congiunge infine il Padre ed entrambi, per cistesso, sono assorbiti nella Corona. L'oscuritapparente puessere considerevolmente dissipata. La H finale Nephesch, o il subcosciente. Di norma la mente conscia, Vav o il Figlio, impegnata in un disastroso conflitto con l'io subconscio, che porta confusione al suo seguito, e la lacerazione nella totalitdella coscienza individuale. L'obiettivo primario deve quindi essere la riconciliazione dell'ego conscio con la mente inconscia e lo sviluppo di un fattore equilibrante fra i due. Quest'idea splendidamente elaborata da Jung nel suo commento a Il mistero del Fiore l'Oro nella traduzione di R. Wilhelm). Soltanto una volta rimossa questa usuale sorgente di conflitto (quando cioVev e la H finale hanno celebrato le loro nozze) si maturi per la Comprensione, Binah, la prima H e la Madre. Dalla Comprensione, che Amore, punascere la Saggezza. La Saggezza Y, il Padre, Chokmah. Con l'unione in sdi Saggezza e Comprensione possibile divinare lo scopo finale della vita, possibile contemplare la ma che
la corona e muovere i passi che conducono
alla consumazione dell'Unione Divina senza pericolo, timore, ngli ordinari conflitti di personalit
Aggiunger del tutto en passant, che da tale classificazione deriva una formula magica di enorme potere.
un'altra classificazione, lievemente pifilosofica, la preferita di molti, tratta in sostanza dal Commentario sui dieci Sephiroth scritto in ebraico dal gimenzionato Rabbi Azariel ben Menahem. Costui si distinse quale filosofo cabalista e talmudista, e fu allievo di Isacco il Cieco, il fondatore della Scuola cabalistica di Gerona. Il commentario citato scritto con notevole lucidite accademicitdi stile e la classificazione oltremodo
soddisfacente.
L'Uomo vi presentato come un'entitche si articola in sei differenti aspetti. Non si deve con cisupporre grossolanamente che Rabbi Azariel intenda che queste sei divisioni dell'uomo possano esistere ed essere considerate separatamente, avulse nel loro contesto.
Le sei divisioni sono soltanto aspetti della medesima entit la natura della quale coscienza. L'uomo, come totalitcomprensiva delle sue varie funzioni, energie e Sephiroth, un'Unitintegrale.
Rabbi Azariel caratterizzla Triade Superiore di Sephiroth come l'Uomo Immortale, cosdetto. Kether la Monade, il centro non esteso in alcuna dimensione, indivisibile, di forza e coscienza spirituali: la Yechidah, termine tradotto con il Solo l'Unico ovvero l'Io Reale, l'Immortale Pellegrino Spirituale che s'incarna di tanto in tanto 峰er cogliere il suo piacere nel vivente il punto quintessenziale di coscienza che rende l'uomo identico a ciascun'altra scintilla del divino, e al contempo diverso per quanto lo il suo punto individuale di osservazione. Vi chi lo chiama Khabs o la Stella, della quale scritto: Adora dunque Khabs e contempla la mia luce inondarti l'Atma ind la Superanima Universale o Spresente nel cuore di ogni essere, l'eterna fonte di Vita, Luce, Amore e Libert
A Kether, in questo particolare schema di corrispondenze, attribuito il pianeta Nettuno, il vicereggente, per cosdire, di Nuit, la personificazione dello Spazio Infinito. Esso cosremoto, solitario, perduto in sogni, fantasticherie, aspirazioni e santit immerso in insignificanti meschine faccende terrene. E qui va attribuito il superiore dei Chakra, il Sahasrara, che nel saggio illuminato paragonato ad uno splendido loto dai mille e un petalo.
Nella discesa verso la manifestazione e la materia, la Yechidah si annette un veicolo creativo di una natura Ideale, Chiah, che la Volonto impulso creativo del Punto di Vista Originale. Il corrispondente termine teosofico Buddhi, il veicolo spirituale diretto di Atma. Il termine vedantico Anandamayakosa, la Guaina di Beatitudine; nel Raja Yoga Karanopadhi o lo strumento, il veicolo, Causale. Il suo Chakra o centro nervoso astrale l'Ajna, a due petali, localizzato all'interno del cranio o nei pressi della ghiandola pineale, che alcuni occultisti asseriscono essere un terzo occhio atrofizzato, l'organo fisico della vera, spirituale chiaroveggenza o intuizione. Il suo pianeta Urano, che simboleggia altruismo e il potere magico nell'uomo, capace d'innominabile malvagitquanto di bene, tuttavia vitale e necessario al suo essere; capace inoltre di redenzione, e redento il massimo potere per il bene possibile.
Il terzo aspetto dell'entitimmortale Neschamah, o Intuizione, la facoltche consente la Comprensione della Volontdella Monade. In Teosofia Buddhi-Manas o Manas Superiore, dio, come Atma-Buddhi, di rango nobile e altolocato, che s'incarna nelle forme brute delle razze primitive dell'umanitper dotarle di mente. I Manasaputras presentano nessi sia solari che mercuriali. Nel Vedanta questo principio chiamato Vijnanamayakosa, la Guaina di Conoscenza, e il Chakra corrispondente dello Yoga il Visuddhi, che si afferma localizzato nel corpo sottile lungo la colonna vertebrale in corrispondenza del punto opposto alla laringe.
Questa trinitdella Monade spirituale originaria, del suo veicolo creativo e dell'Intuizione forma un'Unitsintetica e integrale che puessere indicata, con terminologia filosofica, come Ego Trascendentale. un'Unitin modo unico, ed i suoi attributi sono riassunti nelle tre ipostasi ind- pivere forse dei Sephiroth che delle parti dell'uomo - di Sat, Chit, Ananda: l'Essere, la Saggezza, la Beatitudine Assolute.
娟otto l'uomo reale esiste quella parte di lui che destinata a perire: l'io cosiddetto 展nferiore Sotto e inferioresono ovviamente usati in senso metafisico, ed il lettore non deve immaginare che le parti costituenti l'uomo qui enumerate siano sovrapposte l'una all'altra come, ad esempio, le foglie
di una cipolla. Esse si compenetrano l'una con l'altra, e sono nella medesima posizione circa lo spazio esteriore. L'aforisma blavatskyano a proposito dei quattro mondi qui perfettamente pertinente: questi diversi principi sono coadunati ma non con-sustanziali.
I tre Sephiroth Superiori si possono considerare reali e ideali; i sette inferiori, attuali; e la metaforica voragine mentale che si apre fra le concezioni di ideale e attuale si pudire corrisponda all'Abisso dove ogni cosa esiste in potenza, ma priva in sdi significato. L'Abisso la fonte di ogni impressione, la miniera, per cosdire, dei fenomeni.
Sotto l'Abisso Ruach, l'Intelletto, la proiezione di coscienza individuale individualizzata che consapevole delle cose, le desidera e cerca di ottenerle. una macchina creata, evoluta, o inventatasi, dall'Io per investigare la natura dell'Universo. quella parte di sche consiste di sensazioni, percezioni o pensieri, emozioni e desideri. La Blavatsky chiama questo principio Manas, o meglio Manas inferiore: l'aspetto di Manas piprossimo alla natura Karmica; nel Vedanta lo si conosce come Manomayakosa o Guaina Mentale; nel Raja Yoga lo si acclude a varie caratteristiche proprie di Nephesch, denominandolo Sukshmopadhi o Corpo Sottile. Il suo Chakra astrale l'Anahata, che esiste nel, o vicino al, cuore fisico.
Ruach comprende il quarto, quinto, sesto, settimo e ottavo Sephirah, che recano rispettivamente l'attribuzione di Memoria, Volont Immaginazione, Desiderio e Ragione.
La Memoria la vera e propria materia prima della coscienza. Per usare una figura retorica, essa la calcina del complesso architettonico della mente, quella facoltintegratrice che stabilisce nessi in tutta la varietdelle sensazioni e impressioni. La Volontun principio neutrale mosso dal desiderio e ad esso paragonabile. il potere dell'Io spirituale in azione. Nella vita ordinaria esso non per come dovrebbe, il fedele servitore dell'uomo, ma ne inflessibile tiranno, riconducendolo sempre verso gli oggetti che invano egli si studia di sfuggire.
L'Immaginazione una facoltmolto fraintesa, ritenendola i pisterile fantasia buona per un sogno ad occhi aperti. Essa tuttavia, in realt la facoltsovrana, con la Volontil principio di tutti il piimportante nelle operazioni di Magia o di Kabbalah Pratica.
L'Emozione, il principio che in linguaggio teosofico Kama (l'Id di Sigmund Freud), quell'elemento emotivo e di desiderio che putanto cadere sotto il completo dominio di Nephesch, che essere controllato da Neschamah.
Ci siamo gioccupati delle facoltrazionali di Ruach in un precedente capitolo, il secondo. Nel suo Ocean of Theosophy, William Quan Judge, uno fra i fondatori della SocietTeosofica e collaboratore di Madame Blavatsky, scrisse che la ragione e le facoltfreddamente logiche altro non sono che l'aspetto inferiore di Manas; ma cirisulta evidente dall'esame dell'Albero della Vita. La Ragione soltanto l'ottavo Sephirah. Le parti superiori di Ruach sono Immaginazione e Volont che, spiritualizzate, sono le due facoltpiimportanti per quanto concerne la pratica magica, come gisi
detto. Ma esse sono ancora Ruach. I loro equivalenti spirituali sono Chokmah e Binah, Sapienza e Comprensione, ovvero Chiah e Neschamah, l'Io Veramente Creativo e l'Io Intuitivo. Stimare Ruach l'aspetto inferiore dell'attivitpensante trova una sua convalida nella storia della filosofia. All'analisi, l'essenza dell'intelletto appare altrettanto inaccessibile della natura dei corpi esteriori, e vi furono filosofi che, osservando un simile fatto e poggiando sull'esperienza che la mente altro non se non una successione di stati di coscienza e l'allacciarsi di associazioni, nessi e relazioni, considerarono non provata l'esistenza dell'Anima; e si confusero cosl'idea di Anima e lo strumento da essa impiegato, la mente. Hume come Kant dimostrarono di questa l'intrinseca natura contraddittoria. Il primo permancdi cogliere l'esistenza di un principio d'integrazione permanente nel fluire frammentario delle impressioni, e argomentdi conseguenza - usando Ruach, benchun tale punto ne trascenda la competenza, vistane la natura contraddittoria - che l'Anima, non essendo nimpressione nsensazione, ntanto meno un'entitproducibile ed esaminabile, oggetto di analisi e d'introspezione, non esiste; dimentico per tutto il tempo, o forse inconsapevole, che l'Anima, o come direbbero i cabalisti l'Uomo Vero oltre l'Abisso, il soggetto dell'introspezione e dell'esame dei contenuti del proprio Ruach.
Ruach l'ego fallace o empirico. quella parte di noi che si autonomina Io ldove ne come principio, la negazione. Caratteri e umori mutano col passare degli anni. Per di pi i suoi contenuti non sono mai gli stessi da un minuto all'altro. L'affrancamento dalla schiavitimpostaci dalla malia di Ruach, consentendo cosalla luce di Neschamah e dei principi superiori di penetrare ad illuminare le nostre menti e le nostre vite quotidiane, fra i principali e preminenti compiti postisi da ogni Misticismo. Di fatto, l'abiura di questo falso ego (bitol hoyesh) il compimento sostanziale di ogni evoluzione spirituale.
Alcuni cabalisti postulano un Sephirah che chiamano Daath o Conoscenza, dicono figlia di Binah e Chokmah, o una sublimazione di Ruach, facoltche suppongono faccia la sua comparsa nella fase evolutiva dell'uomo indicata dalla traversata dell'Abisso. Si tratta, ad ogni modo, di un falso Sephirah e giil Sepher Yetzirah ci mette con preveggenza ed enfaticamente sull'avviso che dieci sono gli ineffabili Sephiroth. Dieci e non nove. Dieci e non undici. Comprendi con Saggezza e apprendi con zelo un Sephirah inesistente, poich per prima cosa, non sfugge all'esame come la Conoscenza, da vera progenie di Ruach, ne contenga il medesimo germe di autocontraddizione, e vi imperino inoltre, per la sua localizzazione nell'Abisso, dispersivite altri fattori auto-distruttivi. Ma la sua introduzione infondata anche giacch appena analizzata coi mezzi della logica e della critica, la conoscenza si dissolve nella polvere e sabbia dell'Abisso.
L'unione delle diverse facoltora menzionate comprende tuttavia Ruach che chiamata l'Anima Umana.
Il principio 展nferioreNephesch, il lato grossolano dello spirito, l'elemento vitale en rapport con Guph il corpo, e la molla principale di tutti gli istinti ed appetiti della vita fisica. il lato animale dell'anima, l'elemento di essa che pid'ogni altro viene in contatto con le forze materiali dell'attuale universo esterno.
Nephesch in realtun principio duale. Il primo suo aspetto dato da quanto gli indchiamano Prana, l'elemento elettrico, dinamico ed energizzante che vita; il secondo il Corpo Astrale (tselem). Vengono considerati dalla Kabbalah riuniti entrambi sotto il medesimo nome di Nephesch in quanto l'azione del prana ignota e impossibile senza la mediazione del corpo astrale.
Un passo dello Zohar dedicato alle vesti che l'Anima, o l'Incorporeo, si cinge, e vi si parla del corpo astrale in termini davvero peculiari: 娓na veste eterna che esiste e non esiste; veduta e non. Di tale veste si cinge Nephesch e vi cammina e vola, avanti e indietro per il mondo
Altrove abbiamo l'inequivocabile postulato del corpo astrale. Nel Libro del Re Salomone si trova scritto: " Al compi mento dell'unione in terra, il Santo, Che Sia Benedetto, invia una deyooknah, un fantasma o simulacro d'ombra, di aspetto umano, ma disegnato a Immagine e Somiglianza Divina (tselem)... e in tale tselem creato il figlio dell'uomo... e in questo tselem si sviluppa, crescendo, e ancora con questo tselem si diparte alfine da questa vita "
Il postulato del corpo astrale sorge dalla considerazione dell'esistenza nel corpo fisico di un 島ualcosaaccanto alla materia: qualcosa di mutevole, d'accordo, ma indubbiamente uno e identico a se stesso dalla nascita alla morte.
Nephesch in Yesod, Luna, il fondamento che ha come attributo la Stabilitnel Cambiamento. Questo qualcosacui si fa riferimento Nephesch, sul quale plasmato il corpo fisico, giacchla Kabbalah considera il corpo come impermanente e in condizione di perpetuo fluire. Non mai infatti il medesimo da un momento all'altro, e nell'arco di sette anni ricambia completamente ogni particella che lo costituisce. Ma, nonostante la continua emissione di atomi o altro, un qualcosa permane dalla nascita alla morte mutando lievemente il suo aspetto ma rimanendo in sostanza identico a se stesso, conferendo al corpo un aspetto pio meno coerente per tutta la vita. Questo doppio astrale, o Corpo di Luce come anche chiamato, composto di materia in uno stato completamente diverso da quella costituente il corpo fisico in quanto sottile, magnetica ed elettrica. Nephesch costituisce un legame fra il corpo e Ruach, e se cerchiamo di raffigurarci nella mente l'immagine di un uomo dalla nascita alla morte, tale immagine che incorporertutti i tratti e le peculiaritdi infanzia, maturite senilit e tutti dilatati nel tempo, tale concetto ci suggerirl'idea di un corpo astrale, il Pranamayakosa del vedanta.
Il principio di Guph, il corpo fisico, attribuito a Malkuth, il Regno, la sfera dei quattro elementi, ed realtfin troppo nota per richiedere commento o descrizione. Necessita soltanto di aggiungere che l'idea zoharica di anima implica l'influenza predominante dell'anima sul corpo, essendo questo interpenetrato e trasceso in ogni sua parte dall'Uomo Vero, dal quale dipende la fonte della sua esistenza. Il Sepher Yetzirah elenca un elaborato sistema di attribuzioni associate all'Albero della Vita e relative alle varie funzioni fisiche dell'uomo; esse pernon posseggono grande importanza ai nostri presenti fini.
Mi sono astenuto finora dal discutere i vari problemi e insegnamenti della cosiddetta Kabbalah Dottrinale quali posso no essere l'Evoluzione dell'Universo e dell'Uomo, la Reincarnazione e il sistema di Causa e Retribuzione; l'ho fatto in quanto, postulata fin dall'inizio l'incapacitdi Ruach a trattare in forma adeguata simili problemi, sarebbe stato inutile impegnarsi in una loro esposizione. Civale in modo particolare per quanto concerne la concezione zoharica e post-zoharica di Gilgolem, la Reincarnazione. Una quantitdi riflessioni fumose e gratuite supposizioni caratterizza la letteratura cabalistica che tratta di questo aspetto della dottrina esoterica, e sono piche mai fermamente convinto che soltanto in virtdi una profonda e ben assimilata conoscenza comparativa delle filosofie e delle dottrine esoteriche possibile trarre un qualche senso o un minimo di soddisfazione intellettuale, per fare un esempio, dal Gilgolem di Rabbi Isaac Luria. In ogni caso, questa dottrina e le varie altre su menzionate possono venire decifrate e comprese soltanto da chi giunto ad una comprensione della sua Vera Volont conoscendosi come EntitImmortale, una Stella che segue imperturbata il suo corso per i cieli infiniti, di eternitin eternit e non in modo puramente razionale, ma quale risultato di esh ho Ruach, l'esperienza intuitiva e spirituale.



6. La Kabbalah alfabetica

Nei tre capitoli che precedono, accanto alla succinta descrizione fornita dell'Alfabeto filosofico adottato dai cabalisti, si sistematicamente esposta per categorie associate a ciascuna lettera di tale Alfabeto tutta una serie di corrispondenze risultanti dalla comparazione di tradizioni e fonti estremamente varie e dissimili, al fine di rendere lo studio e la memorizzazione pisemplici di quanto potevano essere altrimenti. essenziale richiamare una volta di pil'attenzione sul fatto che quando lo studioso trascuri di mandare a memoria, almeno in parte, tali attribuzioni, integrandole con sempre nuove corrispondenze tratte dalle altre fonti accessibili, lo studio stesso sarassai avaro di risultati. necessario far crescere l'Albero nella propria mente, perch pur mantenendo le radici saldamente aggrappate alla terra del corpo, i suoi rami svettino alti e ldolcemente oscillino al soffio leggero, quasi di zeffiro o favonio, delle brezze che spirano nei reami dello spirito.
L'esposizione verterora su alcuni metodi di applicazione
dei basilari concetti cabalistici, e il lettore abbia cura di non dimenticare mai che ogni lettera associata a un numero, un simbolo, un Arcano dei Tarocchi. I Rabbi che lavorarono originariamente alla Kabbalah scoprirono una fonte tanto ricca per interesse e per importanza pratica scavando sotto il puro valore superficiale dei numeri e delle parole, espresse e rappresentate da tali numeri, che elaborarono per gradi una scienza complessa su concezioni numeriche, i quali nulla avevano pera che spartire con la matematica in quanto tale. Escogitarono in pratica vari metodi d'interpretazione numerica destinati in primo luogo alla scoperta dell'occulto significato del loro patrimonio scritturale.


GHEMATRIA

Il primo di tali metodi chiamato Ghematria, con un nome di radice greca implicante il senso di rappresentazione di numeri mediante lettere. La Ghematria pertanto l'arte di scoprire il senso riposto di una parola usando gli equivalenti numerici di ogni lettera che la compone. Tutto il metodo si basa sul fatto che ogni lettera ebraica ha un valore numerico definito e puessere di fatto usata in luogo del numero stesso. Quando il totale dei numeri corrispondenti alle lettere che compongono una parola risulta identico a quello ottenuto da un'altra parola col medesimo procedimento, indipendentemente dalla diversitdi significato o traduzione, cibasta a testimoniare di una stretta corrispondenza e analogia.
Per esempio la parola Nachosch, Serpente , dcome totale 358: 300 + 8 + 50 = 358. Ma anche , Messiah, dcome totale 358! 8 + 10 + 300 + 40 = 358. Teoricamente si puaffermare l'esistenza di una certa relazione, ma il problema come la si possa individuare.
Il Serpente un simbolo di Kundalini, la forza spirituale creativa presente in ogni uomo, che ridestata con tecniche che poggiano sull'esercizio del controllo della volontrigenera dal le sue fondamenta l'individuo, rendendolo Uomo-Dio. Ecco la ragione dell'appellativo di Nagas, o Serpenti, impostosi dagli Iniziati dell'India Antica, ma anche la base del Culto del Serpente (che si spinge ben al di ldi un mero Fallicismo), diffuso in ogni epoca e in ogni sito e da sempre un problema
per gli archeologi. La parola Naga o Naja fu rinvenuta inoltre, stando alle informazioni in mio possesso, in alcune delle tavolette cuneiformi trovate negli antichi templi d'Egitto, dove s'invocava e si onorava Osiride, il Dio Sole, al suo sorgere dalla profonditprimordiale. Con Osiride era simbolicamente identificato il Neofita alla sua iniziazione, quand'era immerso e mantenuto in profonda trance per tre giorni, finchi raggi del sole, cadendo ad illuminare la croce cui era stato legato, lo coronavano di gloria, e gli era imposto un copricapo adorno del simbolo di Naja Ureo, un emblema cosmico di dignite conoscenza spirituale.
Se poi sommiamo le cifre 3, 5 e 8 di 358, otteniamo come risultato 16. E se andiamo a vedere fra le corrispondenze del sedicesimo Sentiero, vi potremo trovare pidi una attribuzione ad offrirci ammaestramento: il Figlio del Tetragrammaton, ad esempio, Dioniso Zagreo; e Parsifal divenuto il Gerofante o Messia, capace di far luce nei misteri dell'esistenza e di compiere il miracolo della redenzione.
Ecco un chiaro esempio della specifica analogia fra le parole 娟erpente e Messia che la Kabbalah stata in grado di rivelare.
Trattando dei Sentiero di Shin, si era affermato che la sua implicazione generale era quella della discesa dello Spirito Santo. Come potremmo confermare una simile conclusione, prescindendo da tutte le altre informazioni a suo luogo fornite?
Le parole ebraiche Ruach Elohim, possono essere tradotte 夏o Spirito degli D Calcolato secondo la Ghematria, il loro valore numerico assomma a 300. Ma 300 - dicemmo - altresil valore numerico della lettera Shin. L'identit come si vede, stabilita.

Vi un altro metodo di applicare i procedimenti della Ghematria secondo linee lievemente diverse. Nel suo Secret Doctrine la Blavatsky scrive che Fohat il principio elettrico vitalizzante che anima e dimpulso al cosmo; magnetismo ed elettricitne sarebbero soltanto le manifestazioni fenomeniche terrene. La comparizione delle descrizioni e delle definizioni porta a riscontrare la netta somiglianza di Fohat, per funzione e qualit a Sakti, che a suo luogo riferimmo a Binah, il nostro terzo Sephirah. Esiste perun'altra via che conduce a questa attribuzione anche in assenza o nell'irreperibilitdi descrizioni di qualitnote e giassociate all'Albero della Vita, con le quali procedere alla comparazione.
Nella sua comune traslitterazione ebraica Fohat scritto 80 + 70 + 5 + 1 + 9 = 165 ne il valore numerico secondo la Ghematria. Anche la parola ebraica Chazokim, che significa Forza o Energia, ha valore 165: 40 + l0 + 100 + 7 + 8 = 165. Ecco rintracciata l'esistenza di una connessione tra Fohat e l'idea di Forza o Energia, e gida questa soltanto possiamo trarre l'indicazione del carattere marziale di Fohat.
Possiamo perprocedere oltre nella nostra applicazione delle particolaritdel nostro alfabeto filosofico. 1+6+5=12. 1+2=3, il numero di Binah, cui attribuita Sakti, come givedemmo.
Secondo un'altra grafia la traslitterazione di Fohat . Il suo valore numerico 80 + 5 + 1 + 9 = 95, valore numerico di un'altra parola ebraica HaMayim, che significa le Acque. Il Grande Mare stato menzionato in precedenza fra le corrispondenze di Binah e Binah non soltanto Shechinah, lo Spirito Santo, ma anche Sakti.
Sommando le cifra 9 e 5, abbiamo 14. La parola ebraica Dod vale 4 + 6 + 4 = 14. Il suo significato e Amore, in ovvia armonia con la Grande Madre, e possiamo quindi annetterlo a comporre il significato di Fohat. Questo amore si puinterpretare come una forma di magnetismo che si manifesta in coesione e attrazione fra gli oggetti e le particelle del mondo fenomenico.
Quando giavevo scritto il periodo precedente, sono ritornato alle pagine di The Secret Doctrine che trattano di Fohat, per scoprire che la Blavatsky ne cita fra le corrispondenze Eros, il giovane Dio dell'Amore! Me n'ero completamente dimenticato mentre analizzavo il termine coi procedimenti della Ghematria. La Blavatsky scrive altrove che Fohat nel cosmo quel che Kama, il principio individuale passionale o di desiderio, nel microcosmo. I simboli vengono qui a combaciare perfettamente e nella pipiena evidenza.
Ma possibile spingersi oltre. La somma di 1 e 4 d5 e 5 la sfera di Geburah, o di Marte , e il lettore ricordercerto che questo Sephirah ripropone su un piano inferiore il principio energetico giattribuito a Binah.
Lo stesso risultato puessere raggiunto per un'altra via,
analizzando separatamente ogni lettera componente la parola Fohat. F Marte, con la connotazione che gli implicita di Forza ed Energia Bruta. O Priapo, il Dio fallico greco della fecondite della fertilit H l'Ariete, nel quale Marte esaltato. L'Arcano dei Tarocchi attribuitogli l'Imperatore, che scopriamo dissimulare il simbolo alchemico dello Zolfo, o l'indGunam di Rajas. A Thor con la sua Svastica, che dal cielo scaglia sulla terra i suoi fulmini. Aleph anche la Forza turbinosa del Primum Mobile, che dall'informe polvere cosmica crea la spirale delle nebulose. T il Leone, cui attribuito l'ottavo Arcano dei Tarocchi: La Forza. Sono tutte, come si puvedere, corrispondenze che ripropongono il significato generale di forza, energia, potenza, coincidendo pienamente con la descrizione di Fohat data dalla Blavatsky.
Gli esempi proposti bastano a dimostrare il procedimento seguito dai cabalisti per scoprire il significato di una parola che in precedenza era soltanto una quantitignota.



NOTARICON

Il secondo metodo esegetico impiegato nella Kabbalah il Notaricon, termine che deriva dal latino notarius, stenografo. Il metodo consente di comporre una parola totalmente nuova da diverse altre esistenti, mediante la combinazione delle loro lettere iniziali o finali, e reciprocamente di costruire una massima assumendo ogni singola lettera di una parola data ed espandendola in una nuova parola, della quale essa sarl'iniziale.
Consideriamo un esempio di applicazione pratica del procedimento. Nel capitolo iniziale si osservche la dottrina della Kabbalah denominata in quanto sistema filosofico, Chokmah Nistorah, Sapienza Segreta Prendendo l'iniziale di ciascuna di queste due parole otteniamo Ch, parola ebraica che significa Grazia L'implicazione ovvia: si tratta della Grazia o Shechinah che procede dagli D superni a illuminare lo studioso dell'arcana sapienza cabalistica.
Prendiamo altrimenti le due lettere finali: abbiamo nn
H, che significa finestra La Kabbalah ciola finestra attraverso la quale possibile discernere il senso reale del l'esistenza.
Al procedimento o ai risultati del Notaricon lecito inoltre applicare il metodo giintrodotto della Ghematria. Il valore numerico di Ch 8 + 50 = 58, lo stesso di Chili, parola che significa Mia Forza le dottrine cabalistiche sono fonte di forza e sostegno per la vita interiore dell'uomo.
H equivale a 5 + 5 = 10; ma anche la parola
Gevoh, volare ha lo stesso valore numerico. Dalla giustapposizione di tutti i significati ed i risultati cosottenuti il lettore putrarre un'idea del reale significato e dei fini della Sapienza Segreta.
La parola di Potere AGLA, di tanto frequente impiego nei rituali della Kabbalah Pratica, composta dalle iniziali delle quattro parole Atoh Gibor Le Olahm Adonai che possiamo tradurre come 娛u sei Potente in eterno, Mio Signore
Il Sentiero di Caph implica, come s'provveduto a chiarire, l'infinita prodigalite feconditpriapica della Natura; ma si precisanche che esso rappresenta la Ruota della Rinascita Samsarica, che incessante e implacabile ci trascina di esistenza in esistenza. Il concetto puricevere un considerevole ampliamento applicando il Notaricon.
La grafia ebraica di Caph . Alla prima lettera puesser fatta corrispondere la parola greca kteis (vagina) e all'ultima la fi di fallos (fallo), implicando che l'incontro degli organi sessuali maschile e femminile e il coito sono gli strumenti dell'irriflessiva prodigalitnaturale, che ci avvince in perpetuo alla ruota dell'esistenza col suo inseparabile fardello di gioia e dolore, nascita e morte.
La notissima parola Amen composta con le iniziali delle parole, 娟ignore, Fido Sovrano esordio della preghiera ebraica chiamata Schemah.




TEMURAH

Il terzo metodo chiamato temurah, che significa Permutazione. Le lettere componenti una parola vengono trasposte secondo schemi prestabiliti e sostituite con altre lettere che le precedono o seguono nell'ordine alfabetico, originando una parola interamente nuova.
Un procedimento, noto come Albam, consiste nel dividere l'alfabeto in due parti collocando la seconda metsotto la prima.
Si procede quindi alla permutazione, sostituendo alle lettere della riga superiore le corrispondenti dell'inferiore e viceversa.
Un esempio interessante mi offerto da un cabalista col quale sono in qualche rapporto. La parola Messiah, trattata secondo il procedimento ora menzionato, ci dla parola Bishak. La M sostituita con B, SH con Y (o I ), Y con SH e CH con Q.
Sprovvisto mentre scrivo di un dizionario ebraico, non sono al momento in grado di verificare la reale esistenza di simile parola. Ma una minima conoscenza della grammatica ebraica e del sistema cabalistico di attribuzioni e corrispondenze sufficiente per superare questa difficolt
La prima lettera B si puconsiderare un prefisso con valore di preposizione, significante in con o per mezzo di rimangono quindi le tre lettere Yishak, il cui valore numerico 410. Infatti: 10 + 300 + 100 = 410. Esiste ora un'altra parola ebraica, Qadosh, col medesimo valore numerico e col significato di Santo o Santit ovviamente in armonia con la parola Messiah dalla quale eravamo partiti: com'possibile infatti dissociare l'idea di Messia da quelle di Santo o Santit
Qualche tempo dopo la stesura delle righe precedenti, ebbi modo di consultare un dizionario ebraico, scoprendovi sostanziali conferme: puessere in primo luogo considerata come una forma verbale, piprecisamente la terza persona singolare del futuro semplice, coniata con ogni probabilitsu una radice derivata significante 宴ruciare, accendere, illuminare
I concetti espressi da questa gamma di significati sono notevolmente pertinenti con quella che l'implicazione generale di Messia, di Adepto, o della santitche loro si associa; vi sono simboleggiate di fatto le realtproprie dello stato di chi Uomo-Dio, L'Adepto rigenerato e illuminato. In cuor suo, la sua Anima ardente; fra le sue sopracciglia la Stella d'Argento irradia la sua luce vibrante e che tutto pervade: la sua 峽uce fulgente che lo precede nel suo cammino ed al culmine del suo capo brucia il loto dai mille ed un petalo del Sahasrara Chakra sul quale discesa la celeste Shechinah, e nel quale Adonai s'intrattiene con gli D.
Il metodo di analisi letterale descritto in precedenza aiuta a chiarire il concetto generale. B Mercurio, il Mago che reca nella mano la Bacchetta simbolo e tramite della sua Volonte Saggezza Divina. Y l'Eremita dei Tarocchi, ma altressimbolo d'innocenza e verginitspirituale.
SH lo Spirito Santo, il suo Io Divino invocato con successo nei riti taumaturgici; Q i Pesci, e rappresenta l'energia sessuale, o libido, rigenerata, trasmutata in Kundalini, che Madame Blavatsky ci informa essere una forza spirituale elettrica, la grande energia creativa originaria.
Ha valore numerico 412 ( 100 + 300 + 10 + 2 = 412), il medesimo fornito dalle parole Yeheshua Elohim, tradotto da 娩eheshua (Ges Dio certamente pichiaro, ora, il corrispondere di tutto cicon l'idea di Messia. Parecchi altri sarebbero gli esempi, in massima parte ispirati alle Scritture e oggetto di studio per i cabalisti, con cura paziente e laboriosa benchnon immune da ingenuit Dubito tuttavia che essi posseggano importanza sufficiente da garantirne qui la menzione.
Giacchin quest'opera ha fatto la sua comparsa il nome Ges si rende necessaria qualche osservazione in merito. Non nelle intenzioni di chi scrive essere travolto dal vortice di opinioni contrastanti circa il carattere e la natura di Ges persona sacra ai cristiani; ed ben lungi dalle sue intenzioni impegnarsi in polemiche su questioni quali se Gesvisse realmente, se fu davvero un grande Adepto, o pisemplicemente un mito solare, come si afferma dalle posizioni, picritiche. Nella Kabbalah ci si limita a usare il nome Yeheshua, in quanto vi implicita una certa ottica filosofica che sottende taluni dei suoi fondamentali teoremi. Questo un punto che va ricordato. Il nome fa riferimento ad un tipo definito, non ad un individuo storico.
Le lettere YHVH del Tetragrammaton sono usate per significare l'intera gamma dei quattro elementi. Y, quale funzione creativa del Regno Archetipico, il Fuoco, Chiah; la prima H rappresenta la Coppa, il simbolo del carattere passivo del Mondo Creativo, ed l'Acqua, Neschamah; V il Figlio, l'attivo reggente in vece del Padre, ed l'Aria, Ruach; l'H finale, Nephesch, la Terra passiva, ricettiva, nella quale tutto generato.
L'intera parola, comprensiva della totalitdelle equivalenze simboliche riportate, concepita nella Kabbalah quale rappresentazione dell'uomo irredento e non rigenerato, che vive interamente nel corpo, limitandosi a mangiare, bere e copulare. L'Io Divino, o Yechidah, non ha fatto' ancora in lui la sua comparsa.
Con l'esercizio della meditazione e della Kabbalah Pratica, l'uomo si rigenera e si purifica tanto da aprirsi allo Spirito Santo, che lo rivitalizza completamente, realizzando in lui un esempio ed una testimonianza vivente del Verbo fatto Carne.
Lo Spirito Santo, o Shechinah, come giabbiamo osservato, simboleggiato dalla lettera ebraica Shin. Allorchun uomo ha invocato il suo Io spirituale, il suo Santo Angelo Custode, e ne ha ottenuta la Conoscenza e Conversazione, il processo descritto come la discesa della lettera Shin nel mezzo del nome elementale di Tetragrammaton, formando una parola nuova Yeheshua, il Pentagrammaton, simbolo di un nuovo stato d'essere, quello di Adepto o Tsaddik, nel quale la nascita dello Spirito ha equilibrato gli elementi bassi e materiali ancora irredenti.
Non vi ovviamente traccia di pregiudizio cristiano in questa interpretazione come pur si addotto da parte dei critici piostili, dacchil simbolismo usato unicamente ai fini della descrizione grafica di quanto si considera essere un fatto reale nell'esperienza mistica, senza il minimo rapporto o riferimento con la figura dominante e centrale del Nuovo Testamento. Civalga a rassicurare quanti fra i miei lettori fossero di confessione giudaica.

Giacchho chiamato in causa il Pentagrammaton, dovrei forse brevemente spiegarne il significato. Le attribuzioni relative alla figura geometrica sono quelle raffigurate nell'illustrazione della pag. 134. La Yod rappresenta il Fuoco; la prima H l'Acqua; Shin, il punto supremo, la Shechinah, lo Spirito Santo; Vav l'Aria; e la H finale la Terra, la sintesi di tutti gli altri elementi e principi. Il simbolo pertanto tale
da essere emblematico dell'intera costituzione dell'uomo. Chi fra i lettori avesse giuna qualche familiaritcon i riti della Magia Cerimoniale, in particolar modo quelli che si propongono di suscitare nell'officiante o negli astanti visioni di spiriti o scopi simili, avrcerto presente il potere di questa stella a cinque punte per evocare o bandire, a volont gli spiriti del Piano Astrale. Che tale potere si eserciti realmente dipende, in definitiva, dall'essere questa un'adeguatissima epitome geometrica dell'uomo che ha conseguito la piena illuminazione, lo Tsaddik o Adepto, il cui potere ineguagliato in tutto l'universo.

Le note grammaticali circa le lettere ebraiche che dissemino qua e lsono della massima importanza, ed il caso di illustrarla e sottolinearla con un esempio.
Un cabalista di enorme sapere e dottrina fu a lungo assorbito dal tentativo di traslitterare in ebraico il nome Aiwass di un'intelligenza preterumana. Non qui ovviamente ntempo nluogo per addentrarsi nelle ragioni del suo desiderio di ottenere simile traslitterazione e che essa risultasse tale da possedere un valore numerico pari a 418. Se il cabalista in questione che gode peraltro della massima stima da parte di chi scrive, fosse stato a conoscenza dell'osservazione fatta a proposito di Tav, la lettera abbinata al trentaduesimo Sentiero, avrebbe certo risparmiato parecchi anni di travaglio Se priva di dogish, infatti, Tav pronunciata come una 娟e Aiwass si sarebbe quindi potuto scrivere:
400 + 1 + 6 + 10 + 1 = 418

Quanti fra i lettori conoscono la terminologia cabalistica e l'ebraico avranno certo notato che la parola viene resa quasi sempre con Sephiroth anche in libri scritti da persone di indubbia dottrina. Invece, la trascrizione corretta sarebbe Sephiros l'ultima lettera priva infatti di dogish, npotrebbe essere altrimenti, grammatica ebraica alla mano, alla fine di una parola. La pronuncia pertanto S
Alla chiusura di questo capitolo sull'esegesi cabalistica con i metodi della Ghematria, del Notaricon e della Temurah, opportuno forse avvertire il lettore che per l'individuo cosiddetto comune tali metodi si riveleranno di scarsa se non nulla utilit Li abbiamo inclusi qui unicamente per amore di completezza.
Sarinfatti balenato alla mente del lettore piaccorto che le possibilitoperative di tali metodi sono pressochinfinite, sicchsono producibili risultati che conducono a conclusioni diametralmente opposte a quelle qui ottenute ed esposte. In altri termini, i procedimenti in questione possono apparire del tutto arbitrari.
il caso tuttavia di ricordare, a questo proposito, un detto attribuito - credo - al Buddha: soltanto un Arahat pucomprendere pienamente l'eccellenza del Dharma. L'implicazione di questa asserzione si applica parimenti, e forse con ancor maggiore pertinenza, alla Cabala. salda opinione dello scrivente - e gli studiosi piintelligenti concorderanno certo - che soltanto un Adepto o uno Tsaddik, il cui cuore sia infiammato dalla luce della Conoscenza e Conversazione col Suo Santo Angelo Custode, in grado di utilizzare i tre procedimenti qui esposti in modo corretto, vale a dire in modo da impedire l'intrusione di nozioni arbitrarie. Soltanto l'Adepto possiede infatti l'intima veggenza spirituale che gli consente di penetrare al di sotto e al di ldella pura e semplice lettera e forma esteriore della Legge. Col suo esporsi al sole della Shechinah e della rivelazione, che anche la ragione gli accorda, di queste, che altrimenti e a buon diritto si potrebbero chiamare ciarlatanerie gli sardato di acquisire abbondanza di nuove conoscenze che lo assisteranno lungo il Sentiero. Sentiero che non conosce ritorno e procede, senza deviazioni, sempre pioltre e sempre piin alto, fino alla Meta, che non ha inizio nfine, partenza narrivo, ma viaggio eterno in tutte le direzioni e per tutte le dimensioni dell'Infinito.


7. Ancora sulla Kabbalah alfabetica

Dopo la descrizione delle trentadue Vie della Saggezza tracciata nei precedenti capitoli e la pur sommaria e generale enunciazione fatta della concezione e delle dottrine cabalistiche sui numeri, dovrebbe essere ormai lampante anche al picasuale dei lettori che tutto il sistema cresce in fidatezza e operativitquale metodo di classificazione in proporzione diretta alle conoscenze, qualunque sia il loro genere, e all'esperienza possedute. Non si porrmai troppo l'accento sul fatto che la Kabbalah un sistema di classificazione generale, valido per tutte le idee e che, di conseguenza, nulla v'che non vi possa essere incluso Se qui non ci siamo cimentati a proporre un piesteso quadro di corrispondenze, il motivo va cercato nell'essere questo un compito riservato ed esclusivo della ricerca individuale. E si voglia perdonare a chi scrive di ripetersi tanto spesso a questo proposito: il punto tanto essenziale che esige si colga ogni pretesto per segnalarlo e precisarlo.
Al primo sguardo, tutto il sistema dell'Albero Sephirotico
e delle molteplici corrispondenze che si dovrebbero utilizzare quale norma e guida per una classificazione psicologica o spirituale puapparire al lettore del tutto inintelligibile. Ci si applichi un po' seriamente e si dia tempo al tempo: l'assimilazione si rivelerinconscia, come il seme che nel silenzio e nel segreto delle oscure profonditdella Madre Terra affonda le sue radici recando in sl'albero che sar Soltanto quando il seme avrfinalmente germogliato e inviato radici alla ricerca di nutrimento e di punti d'appoggio cui reggersi e sui quali elevarsi, il tenero germoglio potraprirsi la via verso l'alto, verso il Sole, fonte di luce e di vita.
Cosanche per i principi fondamentali della Kabbalah. Il seme originario, la trama delle corrispondenze essenziali dalla quale dipende l'intera sovrastruttura, dev'essere anzitutto affidato alla memoria fino a divenire parte integrante della coscienza quotidiana. Per vedersi facilitato lo studio, il lettore, che nutra un reale interesse a provare a se stesso l'inestimabile valore dell'Albero della Vita quale metodo di classificazione, dovrebbe procurarsi quanto in genere si definisce schedario: nulla piche un piccolo cassetto o volumetto raccoglitore atto a conservare un certo numero di rettangoli di carta o cartoncino in bianco, che provvedera ripartire in sezioni numerate da uno a trentadue. A ciascuna delle corrispondenze menzionate nei capitoli che precedono andrquindi intitolata e dedicata una specifica scheda, che si collochersecondo un ordine prestabilito al numero e nella sezione pertinenti. Sarpoi cura dello studioso arricchire le schede di brevi note circa i fatti o le informazioni attinenti le varie attribuzioni delle quali gisia a conoscenza e industriarsi per acquisire una conoscenza sempre piapprofondita delle voci meno familiari. In questo modo tanto pratico e concreto egli verrman mano classificando l'intera sua conoscenza sotto trentadue voci generali e fra queste medesime suddivisioni saranno automaticamente ripartiti tutti i nuovi fatti e informazioni, via via raccolti nella ricerca. Esaurito questo compito, il fine cui tendere sarquello di ridurre nella propria mente l'informazione contenuta nelle trentadue sezioni, con tutta la sua moltitudine di componenti, a Dieci elementari suddivisioni, il numero dei Sephiroth, e infine all'Unit
Questa sintesi finale, e definitiva, saropera tanto pisemplice quanto pivivi si cureranno di tenere nella memoria i
nessi e le relazioni progressivamente ottenuti fra i Sentieri ed i Sephiroth, nonchl'immagine stessa dell'Albero. Tutte le attribuzioni devono essere pazientemente scoperte e poste in relazione con la forma armoniosa e simmetrica composta dai dieci Sephiroth e dai ventidue Sentieri. Non ci si dovrdimenticare inoltre della natura una e trina di ogni unitche riceve dall'alto, serba ed esprime nondimeno la natura che le propria e trasmette infine il suo influsso a quanto le inferiore.
questa la base, sono queste le radici, su cui deve poggiare ogni studio ulteriore. Col progredire della ricerca l'insieme di attribuzioni raccolte e schedate in ciascuna delle originarie suddivisioni crescerin completezza e intelligibilite si potrosservare l'Albero crescere sotto i propri occhi.
La gamma delle corrispondenze facenti capo a ciascuna unitpuessere ampliata indefinitamente sicchciascun Sephirah e ciascun Sentiero accessorio si possono visualizzare contenenti nella propria sfera un loro Albero della Vita e si possono di conseguenza ripartire ai fini di un'analisi piprecisa e particolareggiata in dieci sezioni. L'Albero stesso si puidealmente collocare in ciascuno dei (come li si chiama) Quattro Mondi nello Schema Cabalistico di Evoluzione.
Le origini dello schema sephirotico sono strettamente connesse alla speculazione sui misteri dell'evoluzione, e dell'evoluzione del cosmo i cabalisti maturarono una visione alquanto complessa. Essi ritennero che in virtdello scaturire da Ain di una sorta di flusso o emanazione fossero prodotti in successione quattro mondi o Piani di Coscienza. Percil'Albero diviso in quattro differenti aree di coscienza, quattro piani cosmici nei quali procede il flusso creativo o pulsante corrente di vita.
Il primo di questi quattro livelli di creazione Olam Atziluth, il Mondo delle Emanazioni o Mondo Archetipico. Il secondo Olam Briah, il Mondo della Creazione. Il terzo Olam Yetzirah, il Mondo della Formazione. Tutti questi trovano espressione e concrezione dinamica in Olam Assiah, il Mondo dell'Azione o Mondo Materiale, che lo Zohar considera il luogo dove veritpermanente l'armoniosa cooperazione di tutti i Sephiroth che rende l'universo in tutto il suo ordine e la sua simmetria una esatta e fedele manifestazione del Pensiero Divino del Mondo degli Archetipi. Troviamo questa concezione filosofica avallata in Zohar, i, 156 et seq.
娛utto quel che esiste sulla Terra, ha in alto la sua controparte spirituale e nulla esiste in questo mondo che non sia connesso a qualcosa Lasse non ne dipenda
娛utto quel che dato trovare nel mondo inferiore esiste anche in prototipo. L'Inferiore e il Superiore interagiscono reciprocamente
Si contemplano due modi differenti di operare la distinzione in quattro livelli di creazione. Secondo il primo metodo Kether, sfera del Primum Mobile, occupa da sola il primo livello. l'Archetipo, il Creatore di tutti i rimanenti Sephiroth. Chokmah e Binah sono considerati costituire il Mondo Creativo, area dell'Ideazione e della Energizzazione Cosmica, dalla quale si evolve il Mondo della Formazione, che comprende il quarto, quinto, sesto e settimo Sephirah. Il Mondo della Formazione coincide col Piano Astrale, aggregazione di vari gradi di materia rarefatta ed elettrizzata e di energia. Il tutto sintetizzato nel mondo fisico, Malkuth, il decimo Sephirah: Olam Assiah in questa rappresentazione.

Lo Zohar attribuisce inoltre a ciascuno dei quattro Mondi una lettera del nome YHVH, il Tetragrammaton: Yod al Mondo degli Archetipi, la prima H al Mondo Creativa, Vav al Mondo della Formazione e la H finale al Mondo Materiale.
Nel secondo metodo proposto, lo Zohar colloca invece un Albero della Vita completo con i suoi dieci Sephiroth in ciascuno dei Quattro Mondi. Il Mondo degli Archetipi il supremo, idealitassoluta. il piano del Pensiero Divino, il Piano Causale dell'Ideazione Cosmica, il Mahat della Teosofia blavatskiana.
I dieci Sephiroth Archetipici si proiettano nel Mondo di Briah, un piano meno astratto e spirituale. Qui le forze creative degli D assumono le idee archetipiche delle cose, espandendo a questo livello l'Albero, vivificandolo e dandogli sviluppo. Questo propriamente un piano mentale, il parallelo nella costituzione cosmica del concetto di Ruach o del Manas inferiore teosofico nell'uomo. Il Sephirah inferiore in Atziluth diviene Kether in Briah come mostra il diagramma undicesimo;
Malkuth di Briah diverrKether in Yetzirah e cosvia scendendo verso i piani inferiori.
Nel mondo della formazione, il piano delle Forze Astrali,
le idee sono ulteriormente proiettate e si rivestono qui di una forma, divenendo modello e prototipo, di natura elettrica e magnetica. La sostanza astrale un fluido, onnipresente e che tutto permea, di materia estremamente rarefatta, sostanza di scarsissima densite in processo di continua e progressiva evoluzione. Essa produce il, e agisce da sostrato al, mondo materiale, che dell'astrale una copia materialmente pidensa e grossolana.
In questo modo possibile ottenere un sistema di dodici triadi di Sephirah, piuna in Assiah, fatto che si purivelare utile a fini comparativi, quando ad esempio si vogliano attribuire all'Albero della Vita le categorie triadiche della Filosofia Hegeliana.
Ai Quattro Mondi sono attribuite anche alcune carte dei Tarocchi. Un mazzo di Tarocchi consta di ventidue Trionfi o Arcani attribuiti all'Alfabeto Ebraico e di quattro serie di quattordici carte: Bastoni, Coppe, Spade e Pentacoli o Denari. Le prime dieci carte di ogni serie sono attribuite, come givisto, ai dieci Sephiroth. Le rimanenti quattro di ciascun seme sono le cosiddette
宮arte reali o figure: Re, Regina, principe o Cavaliere, e Principessa o Fante, e sono attribuite alle
lettere del Tetragrammaton e ai quattro Mondi della Creazione.
Nei mazzi moderni sono stati introdotti inavvertitamente una serie di errori. Il Re stato raffigurato come seduto passivamente sul trono, e il Principe o Cavaliere in groppa ad uno stallone al galoppo, con le armi brandeggiate in pugno. In realt il simbolismo dovrebbe essere invertito, poichil Re (il Demiurgo o Macroprosopus in Kether) che rappresenta Olam Atziluth, creatore e positivo, e trasmette il flusso vitale alla Regina, che la Madre, Olam Briah, la quale attende della creazione si svolga entro di lei.
Il Principe o Cavaliere (il Microprosopus situato in Tiphareth) che rappresenta Olam Yetzirah, simile nella sua funzione al Re, ma si colloca su un piano inferiore, e quindi riceve le idee e la forza del Padre dalla Madre,
e a sua volta
trasmette queste segnature alla Principessa o Fante, che la Vergine, Olam Assiah.
Anche i nomi dei semi si rifanno in larga misura alle
qualitdei Mondi. I Bastoni sono il simbolo magico della VolontCreatrice che si evolve dalle idee archetipiche originate in Olam Atsiluth. Queste idee sono proiettate in Olam Briah, Mondo della Creazione, simboleggiato dalle Coppe. Come i Bastoni sono un simbolo fallico, le Coppe sono ovviamente un simbolo femminile, ansiose quindi di ricevere dall'alto l'influsso del maschio. Le Spade sono connesse al Piano della Formazione, dato che la lama taglia, pota e conferisce forma. I Pentacoli, essendo fatti di cera (simbolo della terra, passiva e inerte), simboleggiano il Mondo dell'Azione e della materia, in cui le forze dei piani trascendenti conoscono il loro campo di manifestazione.
A questo punto, necessaria una parola di chiarimento. Non bisogna pensare che questi mondi siano sovrapposti l'uno all'altro in termini di spazio o di tempo. Non questa l'idea espressa dallo Zohar, ed piuttosto una conseguenza della forzata approssimazione contenuta nelle rappresentazioni figurate e diagrammatiche. Ogni mondo un'area di coscienza che possiede uno specifico veicolo materiale, taluno pisottile, talatro pidenso. Helena Blavatsky afferma che i diversi mondi sono 展n co-unione ma non in consustanzialit. Le implicazioni di questa frase sono che la loro sostanza non ha il medesimo grado di densit anche se spazialmente possono occupare la stessa posizione. La differenza, dunque, sta nella qualitdella materia, non nella posizione occupata nello spazio.
Qualche altra osservazione necessaria circa i modi di osservare l'Albero e la sua forma complessiva. Nel Capitolo terzo il lettore avrnotato dai diagrammi che vi sono tre Triadi di Sephiroth, culminanti nell'appendice costituita dal decimo Sephirah chiamato Malkuth. Tuttavia, c'anche un altro modo di guardare l'Albero. I Sephiroth possono essere ordinati in Colonne, perchve ne sono tre a Destra, tre a Sinistra e quattro nel Pilastro di Mezzo.
Chokham, Chesed e Netzach sono a Destra, e formano quella che chiamata Colonna della Misericordia, paragonabile alla Colonna Yachin dei massoni. Binah, Geburah e Hod sono a Sinistra, e vengono chiamati Colonna della Severitla Boaz della Massoneria. I quattro Sephiroth al centro - Kether, Tiphareth, Yesod e Malkuth - costituiscono il tronco principale dell'Albero e formano il Pilastro di Mezzo.
interessante osservare, in connessione con il Pilastro di
Mezzo, le parole usate nell'Esodo per indicare la verga di Aronne, o 師erga d'avellano Le parole sono Matoh haShaked. Secondo la Ghematria, il valore numerico di queste due parole 463. Com'scritto nel Capitolo quarto, 400 indica Tav, cioil trentaduesimo Sentiero che porta da Malkuth a Yesod. 60 indica il Sentiero di Samech D che porta da Yesod a Tiphareth. 3 il tredicesimo sentiero, Ghimel, che unisce direttamente Tiphareth alla Corona. Il concetto che la verga di Aronne, l'Alto Sacerdote, simboleggia la via diritta che unisce i Sephiroth posti sul Mastro di Mezzo: una strada diretta dal Regno alla Corona.
Nel pensiero dello studioso di Filosofia potrebbe a questo punto sorgere l'interrogativo se la Kabbalah si risolva in uno schema oggettivo o soggettivo. Civale per chiedersi: il mondo percepito dai cinque sensi il risultato della creativitdel mio ego spirituale e non ha altra esistenza al di fuori della mia coscienza, o la Kabbalah considera l'Universo tanto oggettivo quanto soggettivo?
Uno studio dell'ideologia e delle corrispondenze cabalistiche porterebbe a concludere che la Kabbalah accetta la realtassoluta degli enti esteriori nel senso piobiettivo. Per coniare un termine nuovo, un 展dealismo obiettivo Le nostre percezioni non sono qualitesclusive dell'Ego, ndell'oggetto che percepito; sono il risultato di una certa relazione e interazione fra i due enti. Non possiamo considerare alcuna qualitin un oggetto qualsiasi separatamente dal nostro apparato sensoriale. N d'altra parte, possiamo affermare che quanto percepiamo sia nulla piche una rappresentazione parziale della causa della nostra percezione. Non siamo in grado di definire, ad esempio, il significato di un'idea come il movimento, ndistinguere spazio e tempo se non in relazione ad un particolare osservatore e ad un particolare ente osservato. Ad esempio, se durante un esperimento venisse sparato due volte un grosso cannone ad intervalli di tre ore, un abitante del Sole noterebbe la differenza di migliaia di chilometri nello spazio fra i due colpi, piuttosto che l'intervallo di tre ore. D'altra parte, noi siamo incapaci di percepire i fenomeni altro che attraverso i nostri sensi. Di conseguenza, dal punto di vista cabalistico sarebbe corretto affermare che l'Universo anche soggettivo, senza con questo negarne la soggettivit
Lo studioso comincera chiedersi come sia possibile legare i concetti mitologici astratti inerenti ai Sephiroth con le ideologie delle diverse scuole filosofiche accademiche. In verit questo non compito troppo difficile, una volta che si sia ben padroneggiata la catena delle corrispondenze.
Prendiamo, ad esempio, l'idealismo critico di Kant. L'Universo quale esiste nel tempo e nello spazio considerato una creazione soggettiva dell'Io percipiente, essendo idee come tempo e spazio categorie a priori, ovvero forme del pensiero creativo. Come si pustabilire una corrispondenza tra la Kabbalah e i concetti appena esposti?
Kether stato definito l'Ego, la Monade, il 宮entro segreto nel cuore d'ogni uomo Di conseguenza Kether il nostro Ego trascendentale. Abbiamo visto poi che a Binah stato attribuito Kronos, cioil Tempo; di conseguenza Binah si riferisce alla categoria kantiana del Tempo. La Sfera dello Zodiaco corrisponde a Chokmah, che dunque, in un certo modo, la rappresentazione dell'idea di Spazio. Abbiamo dunque l'intero universo, rappresentato dai sette Sephiroth inferiori, proiettato ed esistente nel Tempo e nello Spazio (Binah e Chokmah), che sono funzioni della facoltintegratrice dell'Ego, o Kether. Dopo di ci non c'alcuna difficoltnel trovare le corrispondenze delle altre categorie di Kant, o forme dell'attivitdell'Io pensante, con l'Albero Sephirotico.
Se consideriamo Fichte e Hegel, troviamo una strettissima analogia tra il sistema delle Emanazioni della Kabbalah, che procede per triadi di Maschio, Femmina e Figlio, ed il procedimento dialettico, che ha la sua espressione in una fase positiva, una negativa e una riconciliazione degli opposti.
Dai ragionamenti esposti segue tuttavia un problema di importanza fondamentale, sul quale necessario soffermarsi prima di proseguire. Il fatto che i Sephiroth procedano per triadi o trinit e il fatto che ad essi siano stati attribuiti titoli quali Padre, Madre e Figlio, ha portato molti esegeti ad affermare senza sufficienti prove che la TrinitCristiana implicita nella Kabbalah. Al riguardo, cito il professor Abelson:
奘on c'dubbio che tale somiglianza sia un semplice caso... La filosofia di Salomon Ibn Gabirol, il neoplatonismo, lo gnosticismo, il filonismo ed altri sistemi hanno tutti lasciato tracce indelebili sull'evoluzione della Kabbalah. Ma il cristianesimo, si ricordi, oltre ad essere un debitore del giudaismo,
derivato anch'esso dalle fonti citate; cosche ciche appare cristiano puessere, in realt giudeo... Ma indiscutibile che la Trinitdei cristiani e le triplicitdei dieci Sephiroth si collocano su piani ben diversi
Al riguardo, penso si debba dare atto di aver portato parole di chiarezza soprattutto a Arthur Edward Waite. Sebbene Waite abbia dichiarato pivolte di essere cristiano anzi, a quanto si capisce dai suoi scritti, cattolico, egli ha analizzato con la massima obiettiviti possibili paralleli tracciabili tra il concetto cristiano di Trinite i Sephiroth cabalistici che recano i titoli di Sacra Famiglia. Nel suo saggio Holy Kaballah, ad esempio, dimostra esaurientemente che la Shechinah attribuita a Binah non deve essere considerata identica in natura o definizione allo Spirito Santo. Osserva inoltre che la filosofia relativa all'unione di Yod e Heh nell'Olam Atziluth riuscirebbe ripugnante all'etica cristiana. Non ho bisogno, ovviamente, di sottolineare che la dottrina della Trinitcristiana risulta anche piabominevole e meritevole di disprezzo agli occhi degli esponenti rabbinici.
Dal mio punto di vista, non puesserci alcuna connessione tra le due formulazioni filosofiche che sono alla base della controversia. Inoltre, si deve tenere presente che le due scuole di pensiero ordiscono i loro ragionamenti su trame del tutto diverse. Secondo la Chiesa, i diversi aspetti della Trinitsono Uno con Dio. Inoltre - afferma Atanasio - ciascuna Persona in s Dio. Non cosper la Kabbalah. L'Ain Soph l'Infinito, L'Eternittrascendente ed immanente. Non puessere considerato l'Uno, perchZero; e l'Uno un attributo - come abbiamo visto - della manifestazione e della limitazione. I Sephiroth che recano i titoli di Padre e Madre non possono, per loro natura, ed in qualsiasi modo, essere Dio o Ain Soph. Lo Zohar afferma chiaramente che i Sephiroth sono semplicemente dei Kechleem, ciocanali attraverso i quali si manifestano le forze divine dell'evoluzione creatrice. I Sephiroth ai quali sono assegnati i titoli di Padre e Madre non sono Ain Soph. Benchsiano permeati e sostenuti dalla luce divina, non sono altro che manifestazioni.
La soluzione vera del contrasto mi sembra sia abbastanza semplice, in quanto, in realt l'idea stessa di un paragone tra le Trinite le triadi cabalistiche non si puporre. Si pufare tuttavia una considerazione molto semplice (cossemplice,
anzi, che sembra sia sfuggita a tutti coloro che spaccano in quattro il capello della logica). Le idee che avevano in mente i Padri della Chiesa e i Dottori della Legge non erano in accordo. La Chiesa insegna che vi sono Tre Persone, eternamente Padre, Figlio e Spirito Santo. Questa formulazione metafisica non ha che una relazione lontanissima con il concetto cabalistico del Tetragrammaton, ciodel Nome Divino di Quattro Lettere. Nel Nome figurano la Yod e la prima Heh, il Padre e la Madre nella Trascendenza; quindi la Vav e la Heh finale: il Figlio e la Figlia gemelli. In altre parole, questa Sacra Famiglia consta non di tre persone, ma di quattro. ovvio dunque che il sistema filosofico proposto completamente diverso da quello cristiano, e le due scuole non hanno nulla a che vedere l'una con l'altra. In realt dunque, le considerazioni del dottor Abelson sono superflue, dato che egli si preoccupa soprattutto di dimostrare che gli ebrei non hanno tratto nulla dai cristiani. Un concetto del genere non puneppure essere proposto, e quindi non ha bisogno di essere smentito.
C'stato a dire il vero un tentativo di aggiungere una quarta Persona alla Trinitcristiana sotto la forma del Corpo Mistico di Cristo rappresentato dalla Chiesa cattolica. Un espediente cosdebole, in verit la dice lunga sull'ingegno di coloro che l'hanno escogitato.
Malgrado queste considerazioni, sull'argomento dei rapporti tra Kabbalah e Cristianesimo si instaurata una polemica che va avanti da secoli in completa ignoranza dell'essenza delle dottrine cabalistiche. Pico della Mirandola, Raimondo Lullo, Knorr von Rosenroth, Reuchlin ed altri hanno affrontato lo studio della Kabbalah partendo dalla considerazione aprioristica che in essa si potevano trovare dottrine affini alla fede cristiana; dottrine con le quali i figli di Israele sarebbero stati costretti a smentire i loro padri, a tagliarsi barba e capelli, a rinunciare alla fede dei loro antenati e ad unirsi alla comunione della Chiesa di Roma. Con poche eccezioni, questo scopo fallito, malgrado le deliberate alterazioni della dottrina dello Zohar. Ma, in conseguenza di questi tentativi, molti rabbini ortodossi hanno cominciato a concepire odio e vituperazione nei confronti dello Zohar, accattando a priori l'idea che in esso erano contenuti quanto meno i semi della Trinite dell'idea che il Cristo fosse il messia atteso dagli Ebrei, come sostengono gli incirconcisi.
Su costoro cade la colpa di aver messo da parte una grande tradizione.
A chi legge queste righe devo chiedere di compiere il massimo sforzo per afferrare pienamente la dottrina del Tetragrammaton, come esposta in breve nei Capitoli terzo e quinto. Dalla comprensione di questa formula deriva la convinzione che lo Zohar e la Kabbalah rappresentano un complesso di dottrine del tutto indipendenti da quelle derivate dal Cattolicesimo romano. Chi abbia compreso questo, sarin grado di evitare di trovarsi invischiato nella trappola insidiosa appena descritta, e avrla solida base su cui erigere un torreggiante edificio di teoria e pratica magiche.
Per apprezzare in pieno il significato della successione triadica legata all'immagine dei Sephiroth discendenti dall'idea all'atto, occorre possedere anche le cognizioni fondamentali della filosofia, da Platone a Hegel. Questo modo di procedere per triadi, attraverso azione, negazione e riconciliazione (che Hegel considerava come una necessitlogica fondamentale), viene considerato universalmente come il modo di procedere basilare della filosofia. La Kabbalah, adottando questo processo dialettico molto prima di Hegel e Spencer, ha proposto un sistema evolutivo di amplissima portata, nel quale (per usare una formula dello stesso Spencer) c'un continuo interscambio tra l'omogeneitincoerente e indefinita (Ain) e l'eterogeneitben definita in strutture e funzioni (Malkuth), attraverso successive differenziazioni e integrazioni (i Sephiroth).
Fichte, nelle sue ricerche filosofiche, partendo dall'Ego (Kether), lo ha definito come ciche possiede conoscenza, pensiero e coscienza di s Ha affermato che il pensiero non l'essenza dell'Ego, ma semplicemente una delle sue attivit(al di sotto dell'Abisso, avrebbe aggiunto la Kabbalah), ed arrivato cos analizzando l'atto del pensare, alla formulazione dei primi tre principi. Mediante la dialettica, e riconoscendo il S(Kether, la Corona) come punto di partenza riguardante tutto ciche si conosce o si prova, ha tentato di superare il dualismo kantiano che separa il mondo fenomenico da quello noumenico, ed ha reso quest'ultimo inconoscibile In primo luogo, c'l'Ego, il So Soggetto, che il dato di ogni cognizione, di natura infinita e inesauribile, ma oscuro, in quanto lo conosciamo soltanto attraverso la sua attivit
Questa produce l'Oggetto, l'opposto del S il non-ego (il
Non-Essere di Hegel), che corrisponde a Binah, la quale considerata la radice della materia e l'opposto dell'Essere. Soggetto e Oggetto sono in mutua relazione, e la loro interazione si risolve nell'armonia dell'autocoscienza (il terzo principio) o Chokmah, la Saggezza, il secondo Sephirah.
Leggendo gli scritti di certi cabalisti si incontrano straordinarie anticipazioni del pensiero degli idealisti tedeschi. Si prenda ad esempio la seguente citazione del rabbino Moses Cordovero:
埋 primi tre Sephiroth devono essere considerati come una sola ed unica cosa. Il primo rappresenta " la conoscenza ", il secondo " il conoscente ", il terzo " il conosciuto ". Il Creatore Egli stesso, ad un tempo, conoscenza, conoscente e conosciuto. Invero, il Suo modo di conoscere non consiste nel l'applicare il Suo pensiero alle cose al di fuori di Lui; invece attraverso la conoscenza di sche Egli conosce tutto ciche esiste. Non esiste nulla, infatti, che non sia unito con Lui, e che Egli non trovi nella Sua propria essenza. Egli la matrice di tutte le cose, e tutte le cose esistono in Lui nella loro forma maggiormente pura e perfetta... cosche tutte le cose presenti nell'universo hanno la loro forma nei Sephiroth ed i Sephiroth hanno la loro forma nella sorgente che li ha emanati

Un altro esempio, in direzione completamente diversa, puessere utile per dimostrare il modo in cui la sapienza cabalistica puessere applicata per trarne uno schema generale del mondo. Nel suo saggio Science and the Unseen World l'illustre fisico A.S. Eddington ha affermato che dalle cariche elettriche disperse nel caos primigenio sono nati novantadue differenti generi di materia, gli elementi chimici... Alla radice, le differenze fra i novantadue elementi riflettono le differenze delle cifre da uno a 92; questo perchle caratteristiche chimiche dell'elemento numero 11 (il sodio) derivano dal fatto che esso ha il potere di attrarre undici cariche elettriche negative; quelle dell'elemento numero 12 (il magnesio) dal fatto che attira dodici cariche, e cosvia Consideriamo ora il saggio di un altro grande scienziato, The Mysterious Universe di Sir James Jeans. A pagina 8 si legge:

奚ggi un numero sempre maggiore di fenomeni che un tempo venivano attribuiti all'azione di una 'forza vitale ' vengono riconosciuti come frutto delle leggi della chimica e della fisica. Anche se il problema ancora ben lontano dalla soluzione, appare tuttavia chiaro che ciche distingue la materia di cui son fatti i corpi viventi non la presenza di una ignota " forza vitale ", ma quella molto meno misteriosa dell'elemento carbonio... La vita esiste nell'universo soltanto perchl'atomo di carbonio possiede certe caratteristiche ben definite e certe particolari propriet.. L'atomo di carbonio formato da sei elettroni che ruotano attorno ad un nucleo appropriato...
Non si scandalizzino i lettori se affermo che le visioni dei due famosi scienziati si avvicinano moltissimo a quelle della Kabbalah. Prendiamo ad esempio il carbonio (il lettore potrpoi, da solo, applicare le linee di ragionamento che esporranche agli altri elementi). Secondo i cabalisti, la manifestazione della vita strettamente connessa al numero Sei, di cui anzi una connotazione essenziale. Il carbonio stesso connesso alla combustione, e la combustione al fuoco ed al calore; quest'ultimo, infine, legato al Sole. Possiamo concludere che il carbonio una manifestazione (ovvero la trama di sostegno) della vita nel microcosmo, ed il Sole la fonte della Vita nel Macrocosmo.
Si sarosservato che una delle diverse corrispondenze legate al sesto Sephirah, Tiphareth, il Sole. D'altra parte, una considerazione piuttosto ovvia che sul nostro pianeta siamo interamente dipendenti dal disco solare e dalla sua capacitdi donarci luce e calore. Se fossimo tagliati via dai suoi raggi, sulla terra non potrebbe sussistere alcuna manifestazione della vita, per lo meno come la conosciamo; non potrebbe esserci nun regno minerale, nalcuna manifestazione vegetale, nalcun tipo di vita animale.
Tuttavia, la Kabbalah si spinge ancora piavanti. Il Sole non nostro padre soltanto da un punto di vista meramente fisico: ma l'intera nostra esistenza spirituale, che la vita vera, intimamente legata con ogni sorta di vincoli al Sole. Il Sole che noi vediamo una manifestazione esteriore dell'intimo Sole spirituale; il drappo fiammeggiante di un Dio o di un gruppo di D della cui natura noi siamo parte, e dalla cui vita non possiamo essere separati, coscome le cellule che costituiscono il nostro organismo sono ossa delle nostre ossa, carne della nostra carne e anima della nostra anima. Come afferma un rituale magico tratto dal Libro dei Morti degli antichi Egiziani: 埋o sono l'Eidolon di mio padre Tmu, Signore della Cittdel Sole
Gli studiosi di religioni antiche, per parte loro, avranno notato con grande interesse, in questo contesto, il fatto innegabile che tutti i grandi maestri o adepti (quelli che avevano raggiunto almeno Tiphareth, il Sephirah del Sole) che hanno lasciato la loro traccia nei culti popolari - Atti, Adone, Osiride, Mithra, Dioniso, Cristo - sono stati tutti identificati, senza eccezione, con il ciclo solare: o, per meglio dire, il ciclo delle loro vite stato sovrapposto a quello del Sole. Ad esempio, il Natale ricorre in corrispondenza del solstizio d'inverno, la Crocifissione dell'equinozio di primavera: il che corrisponde alla nascita dell'anno e alla culminazione del Sole sull'equatore. Ci sono numerose variazioni sul tema, ma i simboli sono quasi sempre equivalenti.
Il numero Sei, dunque, puriferirsi al carbonio, come elemento chimico necessario alla manifestazione della vita: ma per i cabalisti significa molto di pi una chiave simbolica per indicare il Sole, il suo noumeno esoterico, i suoi emissari terreni e la conoscenza spirituale nel suo complesso.
Ma citiamo ancora una volta dal libro di Jeans:
埋l fenomeno del magnetismo permanente appare in grado elevato nel ferro, e a livelli molto inferiori negli elementi che gli sono vicini, il nikel e il cobalto... gli atomi di questi elementi hanno rispettivamente 26, 27 e 28 elettroni... Come conseguenza di queste leggi, gli atomi che possiedono un certo numero di elettroni, cio6, 26, 27 e 28... hanno proprietparticolari che li legano ai fenomeni della vita, del magnetismo e della radioattivit
I quattro numeri citati, 6, 26, 27 e 28, si legano tutti, nello schema cabalistico, a qualitincredibilmente affini alle proprietche secondo i fisici sono tipiche degli elementi cui gli stessi numeri fanno risalire. L'atomo di carbonio, con i suoi sei elettroni, puessere riferito armoniosamente al sesto Sephirah, come gidetto in precedenza; vedremo ora le connessioni degli altri tre numeri nel contesto dei principi filosofici sin qui delineati.
La Via numero 26 sull'Albero della Vita segnata dalla lettera Ayin, le cui attribuzioni simboliche si riferiscono alle varie forze creative esistenti in natura, rappresentate principalmente da Priapo, il dio della fecondit implicita l'idea dell'attrazione cosmica, che si manifesta, ad esempio, nella forza magnetica che attira due particelle l'una verso l'altra.
La lettera Peh legata alla Via numero 27, e la sua attribuzione principale Marte, che la forza elettrica vitalizzante che anima e permea tutte le cose. La tradizione attribuisce a Peh il ferro, ed in questo c'una certa differenza con la scienza moderna, secondo cui il ferro ha 26 elettroni. Se consideriamo peranche il protone centrale intorno a cui ruotano gli elettroni, torniamo al numero 27. Questa considerazione, tuttavia, abbastanza arbitraria.
La Via numero 28 quella di Tzaddi, che unisce Netzach a Yesod. Il suo significato viene chiarito da un esame dei Sephiroth da essa collegati. Netzach la sfera di Venere, e indica l'amore sessuale, ovvero le forze generatrici presenti in natura: di conseguenza, le sue implicazioni generali sono l'attrazione e il magnetismo. Yesod la Fondazione, cui viene attribuito il piano astrale: e la sostanza astrale per definizione magnetica, sottile ed elettrica. Benchil termine radio-attivit non sia mai stato usato prima dei nostri giorni, il lettore non manchercomunque di notare come le descrizioni e le qualitdella sostanza astrale siano quasi identiche alle proprietche gli scienziati contemporanei attribuiscono agli elementi cosiddetti radioattivi.
Mi sembra di aver detto abbastanza sul modo di usare le schematizzazioni della Kabbalah come sistema per favorire il confronto e la sovrapposizione delle idee. Gli esempi che ho dato non avevano altro valore che quello di essere suggestivi: spero che in un futuro non lontano qualche studioso fornisca una ricognizione completa di tutta la filosofia in rapporto con gli insegnamenti ideologici della Kabbalah, nonchuna precisa tabulazione dei novantadue elementi con a fianco di ciascuno la serie di corrispondenze cabalistiche appropriate.



8. La Scala

Finora abbiamo considerato l'Albero della Vita come una specie di alfabeto filosofico. Adesso necessario considerarlo in una luce del tutto nuova. Nelle differenti parti della sua struttura abbiamo trovato qualitcorrispondenti a qualitparallele nell'uomo che devono essere messe in luce, sviluppate e perfezionate. Questo processo di sviluppo viene definito allegoricamente 峴alita sull'Albero In precedenza, abbiamo affermato che i metodi impiegati nella Kabbalah sono essenzialmente due: Meditazione e Magia. Ora sono necessarie alcune note esplicative.
Dato che, come abbiamo visto, il Ruach non puaiutarci, a causa delle sue stesse limitazioni, nella nostra ricerca della Verit e dato che la Fede quale comunemente la si intende anche meno utile, indispensabile mettere a punto un nuovo metodo di ricerca filosofica. Anzi, piche un nuovo metodo, ciche serve una direzione interamente nuova lungo la quale procedere nel corso della ricerca stessa.
Con il positivismo, gli uomini hanno negato l'esistenza di
tutta una regione di coscienza, che possiamo definire trascendentale questo perch non ammettendo la possibilitdi relazioni diverse da quelle formulate dai logici, essi hanno negato l'esistenza stessa di cose che appaiono 展llogiche dal punto di vista di quelle formule. Lo spiritismo moderno, ad esempio, ha tentato di costruire un mondo noumenico sul modello di quello fenomenico, ma ha voluto a tutti i costi di. mostrare che questo a altro mondo segue i medesimi criteri logici che noi seguiamo oggi nel nostro, che certe leggi operano qui e lal medesimo modo, e che il mondo di lnon altro che una copia o un'estensione del nostro. Questa una formulazione rozza e barbara, a dir poco, dell'ignoto.
La filosofia positivistica ha percepito l'assurditdi tutte le tesi dualiste, ma non avendo possibilitdi allargare o espandere il proprio campo di attivit(che limitato alla propria logica), ha finito per negare tutto ciche non poteva concepire.
Soltanto la filosofia mistica ha intuito la possibilitdi relazioni diverse da quelle vigenti nel mondo fenomenico, ed ha formulato una logica applicabile alla coscienza trascendentale e sovrasensibile. Tuttavia, il suo progresso stato arrestato da difetti di metodo e confusione nelle ricerche, soprattutto per l'impossibilitdi definire e classificare in modo chiaro e scientifico gli enti con cui ha a che fare. Questo difetto puessere rimediato usando come sistema di classificazione l'Albero cabalistico.
Prima o poi, la scienza finirper accostarsi alla Kabbalah, perchessa soltanto in grado di fornire uno strumento di ricerca onnicomprensivo e multidirezionale. I sistemi mistico e magico ci fanno accostare ad un nuovo tipo di esperienza (accompagnata da fenomeni psicologici meritevoli indubbiamente di attenzione scientifica) ed inoltre, cosa ancora piimportante, forniscono nuove conoscenze della regione trascendentale della coscienza.
Nel suo Tertium Organum, P.D. Ouspensky scrive:
娛utti gli insegnamenti delle scuole filosofico-religiose hanno un obiettivo palese o celato: l'espansione della coscienza. Questo anche il fine del misticismo di ogni epoca e di ogni tendenza, l'obiettivo dell'occultismo e dello Yoga orientale
I metodi della Kabbalah in particolare - gli unici dotati
di una base adatta al lavoro di sintesi - ampliano la nostra visione dell'universo mediante esperienze che sono state di volta in volta definite religiose, mistiche o supernaturali. Con questi termini si intende un'esperienza (o meglio, una intuizione immediata, una visione spontanea del significato, la natura e il valore dell'universo) che fornisce una comprensione beatificante del modo in cui tutte le cose sono connesse ad un'immagine della natura della RealtUltima. Con ci si di fronte ad un aspetto essenziale della conoscenza mistica: il superamento delle attivitordinarie della coscienza razionale in favore dell'intuizione diretta, in cui Neschamah osserva le idee direttamente. E l'esperienza, tanto secolare che mistica, deve essere la regione ultima, oltre la quale non bisogna andare, e che non si deve negare. Nell'accettare l'Esperienza Mistica come fonte di ispirazione e di conoscenza, non dobbiamo rinunciare a principi genuinamente scientifici, poich come scrive Julian Huxley in What Dare I Think?, la caratteristica piimportante del metodo scientifico il suo costante riferirsi all'esperienza nella ricerca della verit
Il primo metodo cui ricorrere la meditazione. Gli ebrei conoscono da tempo immemorabile molte pratiche meditative. I loro scritti sacri e filosofici sono ricchi di sublimi esempi di uomini le cui esperienze - risultato indubbiamente della meditazione - sono manifestazioni di innegabile contatto con la Realtsuperiore. Ad esempio, la visione di Jehovah avuta da Mos la lunga successione dei profeti - da Isaia che vede Dio riempire l'universo, a Ezechiele sollevato nel vuoto dallo Spirito e portato da un posto all'altro, a Baal Shem Tov ispirato a formare il movimento chassidico - costituiscono dimostrazioni inconfutabili del contatto con la realttrascendente. Anche nel Talmud vi sono oscuri accenni all'esistenza di una tradizione della Mercavah o Carro Divino mostrato in visione ad Ezechiele. Dato che il mondo il risultato di un processo di emanazione, una proiezione della Realtnell'Altrove, deve esserci un modo grazie al quale l'uomo possa trasferirsi da una realtall'altra, un carro grazie al quale si possa recare nei reami dell'invisibile. E lo Zohar parla di bacio divino durante il quale l'uomo unito alla propria radice. L'espressione deriva da un versetto biblico: 夏ascia che mi baci con i baci della sua bocca che si riferisce all'unione delle lettere del Tetragrammaton. Dallo Zohar citeril seguente brano (II, 97a):
奘el culmine pimisterioso ed elevato dei cieli c'un certo palazzo che chiamato Palazzo dell'Amore, nel quale sono celati profondi misteri, e sono i Baci del Dio d'Amore... Li il Santo (che sia lodato), incontra la Santa Anima (Neschamah). Egli si fa avanti e subito la bacia, e l'abbraccia, e l'accarezza... Come un padre verso la figlia amatissima, baciandola, abbracciandola, porgendole doni, si comporta ogni giorno il Santo (che sia lodato) verso l'Anima
(Per evitare l'insorgere di impressioni erronee, necessario avvertire che, leggendo i testi cabalistici, si incontrano continuamente arcaismi ed espressioni di sentore erotico. Grazie alle indicazioni che abbiamo fornito in questo volume non dovrebbe essere difficile chiarire i simboli e comprendere il significato vero dei termini).
Vale la pena di prendere in considerazione le forme meditative praticate nello Yoga hindu, costituite in un sistema elaborato in dettaglio, trattando della Meditazione nella sua forma generale e lasciando da parte i casi particolari da discutere in connessione con i gradi attribuiti ai Sephiroth.
Patanjali, nella prima sentenza dei suoi Aforismi, definisce la meditazione come 展l metodo per modificare il principio pensante incredibile che un'affermazione cossemplice debba essere stata mal compresa per secoli, oscurata e distorta da superstizioni e credenze religiose, nonchda sentimentalismi etici. L'etica non ha nulla a che vedere con i problemi di cui stiamo trattando, se non per il fatto che chi pratica la meditazione deve vivere in modo da non consentire ad alcuna emozione o passione di disturbare il Ruach mentre egli cerca di assumere il controllo.
Il Ruach, cioil principio le Ni modifiche di pensiero debbono essere controllate, permettendo in questo modo a Neschamah di insediarsi nella calma cosvenutasi a creare, non la forza pialta che alberga nell'uomo. soltanto una funzione particolare, uno strumento della Yechidah, grazie al quale essa pensa, lavora e subisce esperienze. Come scrisse Madame Blavatsky in The Voice of the Silence: 夏a mente la grande assassina del reale. Che il discepolo uccida l'assassina Cisignifica che la mente non altro che un meccanismo che riveste le percezioni di simboli opportuni; nella coscienza comune, si tende a confondere queste impressioni con la Realt Il pensiero cosciente, dunque, fondamentalmente un inganno, e ci impedisce di scorgere la realtnella sua vera essenza.
Uno solo il fattore essenziale della mediazione, al di ldi tutte le discipline e i dogmi: smettere di pensare. La spiegazione di questo passo fondamentale per giungere all'esperienza mistica di grandissima importanza. Chiarisce il significato della preghiera, ed il suo scopo, e mostra come tutti i metodi insegnati nelle scuole esoteriche non siano altro che sistemi per acquisire la facoltdi rallentare il flusso dei pensieri sino ad arrestarlo del tutto a volont C'una parabola hindu che esprime alla perfezione questo concetto. Su un lago galleggiano cinque lastre di ghiaccio: sono i cinque sensi, invece il lago la mente. Mentre il ghiaccio si scioglie, l'acqua torbida e turbolenta: le impressioni liberate dai sensi inquinano la mente. Soltanto quando tutto il ghiaccio scomparso la superficie ridiventa calma e chiara, e soltanto allora puriflettere il disco del Sole: l'Augoeides, l'Unico, che brilla di luce propria.
Nel sonno il pensiero si ferma: ma si blocca anche la funzione percipiente. Dato che il nostro obiettivo deve essere quello di ottenere vigilanza e attenzione perfette, non inquinate da alcun flusso di pensieri, necessario seguire una procedura particolare.
Un preliminare indispensabile quello di bloccare la sensazione dell'esistenza del proprio corpo mediante una pratica chiamata Asana (峰osizioni , mediante la quale, una volta raggiunta una certa capacit possibile bloccare qualsiasi messaggio o turbamento inviato dal corpo al cervello.
stato notato che il ritmo del respiro delle persone in estasi subisce modifiche significative, rallentando e assumendo una regolaritparticolare.
Lo Yoga ha rovesciato il processo, ed i suoi adepti cercano di riprodurre, rallentando e approfondendo il respiro, certi aspetti degli stati mistici. Una conferma viene anche dagli esercizi spirituali di Sant'Ignazio da Loyola. Grazie ad essi determinati pensieri sono tenuti fuori della sfera cosciente, e quelli che riescono a penetrarvi lo fanno coslentamente da concedere tempo sufficiente per analizzarne la falsite di conseguenza distruggerli. In breve, c'senza dubbio un'effettiva
connessione tra il ritmo respiratorio e le condizioni del cervello o gli stati mentali: basta qualche semplice esperimento per convincersene.
Successivamente, occorre calmare le emozioni, impedendo loro di eccitare la mente mentre cerchiamo di acquietarla. Con il Pratyahara, si analizza la mente a fondo. una sorta di esame generale dei nostri contenuti mentali, un'introspezione condotta a fondo. Dopo di che, si comincia a controllare e a dominare i pensieri di qualsiasi natura, cancellandoli tutti fino a concentrarsi su un solo pensiero, che alla fine viene anch'esso soppresso. La filosofia di Fichte ci ha mostrato che i contenuti della mente in qualsiasi momento sono due: l'Oggetto o Non-Io, che variabile, e il Soggetto o Io che apparentemente invariabile. Il successo pieno nella meditazione fa sche l'oggetto diventi invariabile come il soggetto: e questo provoca uno shock tremendo, perchsi realizza l'unione totale e i due diventano uno. Il rabbino Baer, successore alla guida del movimento chassidico di Israel Baal Shem Tov, pensava che quando si diventa cosassorti nella contemplazione di un oggetto che l'intera potenza del pensiero concentrata in un sol punto, allora l'Io si mescola ed unisce a quel punto. Questo lo Sposalizio Mistico cui fa tanto spesso riferimento la letteratura esoterica, per indicare il quale sono stati usati tanti simboli stravaganti. Questa unione ha l'effetto di rovesciare completamente il normale equilibrio della mente, gettando tutte le facoltpoetiche, emotive e spirituali in uno stato di estasi sublime, che rende del tutto triviale ciche rimane della vita. un'esperienza tremenda, che risulta indescrivibile anche per chi maestro della parola; tuttavia, la sua memoria permane intatta, precisa in tutti i dettagli.
Durante questo stato tutte le limitazioni consuete, come il tempo, lo spazio e la capacitdi pensiero, sono totalmente abolite. impossibile spiegare le implicazioni di questo fatto; soltanto l'esperienza purenderne conto. Infatti, si tratta di un'esperienza che travalica ogni possibilitdi espressione; uno stato per descrivere il quale qualsiasi parola risulterebbe troppo vaga e inadeguata; una situazione in cui oggetto e soggetto sono entrambi trascesi, e rimane soltanto una sublime realizzazione spirituale.
la pivivida di tutte le esperienze, perchha l'effetto .di un'esplosione nella mente: tutti gli altri eventi della vita,
in paragone, sembrano avvolti nella tenebra fitta. Colui che riesce a sperimentare le forme piintense di questo stato di coscienza diviene completamente libero. Per lui l'universo e i suoi legami si annullano, e la sua volontin grado di esprimersi senza piostacoli.
La Magia e la Kabbalah pratica hanno come scopo preciso il raggiungimento di questo particolare stato di coscienza, anche se si avvicinano ad essa da una direzione diversa rispetto a quella dello Yoga. Come nello Yoga esistono diverse tecniche, cosla magia contempla metodi diversi. In questo punto della mia esegesi, io ignoro del tutto gli incantesimi e gli amuleti che occupano gran parte di opere cabalistiche come il Sepher Raziel haMaloch e la Chiave di Salomone. Mi riferisco invece soprattutto alle pratiche di taumaturgia spirituale descritte, ad esempio, nella Sacra Magia di Abramelin, e in invocazioni come quella al Mai Nato contenuta nel Liber Israfel, che un adattamento del Libro dei Morti; nonchai frammenti dei potentissimi rituali che si trovano nei manoscritti di John Dee. Quando un uomo cerca di portare a termine la propria meditazione, la rivolta della volontumana e del Ruach esplode violenta, e solo l'esperienza puessere di aiuto per mettere a nudo la diabolica astuzia con la quale la mente cerca di sfuggire al controllo. Ci sono tuttavia dei sistemi per domare la volont mediante i quali possibile controllare anche la maggiore o minore facilitcon cui si avanza lungo il cammino. I rituali magici sono procedure mnemoniche che hanno precisamente questo fine. Uso con cognizione di causa il termine mnemoniche per rispondere in anticipo alle obiezioni riguardanti la complessitdell'apparato cerimoniale necessario per la Kabbalah pratica.
In ogni atto, parola e pensiero della cerimonia costantemente presente l'obiettivo unico della cerimonia stessa l'evocazione del Santo Angelo Guardiano. Ogni suffumigio, ogni invocazione, ogni formula purificatrice, ogni movenza ritmica non che un momento per ricordare quell'unico obiettivo. E dopo aver aggiunto simbolo a simbolo, emozione ad emozione, arriva il momento supremo ed ogni nervo del corpo, ogni canalizzazione delle forze nel Nepesch e nel Ruach, teso in un orgasmo straripante, uno slancio estatico dell'Anima e della Volontverso la direzione predeterminata.
Ogni particolare dell'operazione disposto in modo da
rammentare al Mago quest'unico fine, questo solo Obiettivo Vero. Ogni arma o strumento magico impiegato nella cerimonia serve a ricordargli la ragione del suo impegno, facendo di ogni impressione (mediante le associazioni di idee determinate dall'alfabeto cabalistico) il punto d'inizio di una catena di pensieri che conducono inevitabilmente al medesimo obiettivo. Tutta l'energia del Mago, tutti i suoi atti, sono rivolti al successo dell'invocazione.
In un tempio che simboleggia l'universo, il mago traccia un circolo in cui dichiarata la natura della sua operazione. Il circolo innanzitutto, una rappresentazione dell'Infinito (Ain) con il quale egli afferma la sua identite afferma, inoltre, di limitarsi al perseguimento di un fine ben determinato, quello della convocazione dell'Angelo: per cui non piinteressato a vagare senza scopo nel mondo della materia, dell'illusione e del transitorio. Il circolo protetto da diversi nomi divini, sul cui influsso egli conta per difendersi dai malvagi demoni in agguato al di fuori: i pensieri ostili del suo ego empirico, che deve esorcizzare e trascendere. All'interno della figura eretto il fondamento di tutta l'opera: un altare, simbolo della volontfissa e incrollabile. Ogni strumento deve essere custodito nel tabernacolo dell'Altare, dato che ogni cosa soggetta alla legge; l'unica eccezione la lampada che pende dall'alto, rappresentando la luce del Sautentico, che illumina ogni cosa all'intorno.
Sull'altare sono disposti Pentacolo, Spada, Bacchetta e Coppa. La Bacchetta il simbolo terrestre della sua VolontDivina, della Saggezza e della Parola creatrice. La Spada la forza umana, l'acuta capacitanalitica del Ruach: la mente, con i suoi meccanismi in grado di analizzare simbolicamente le impressioni, e la sua capacitdi critica. La Coppa la comprensione, aspetto passivo della Volont lega il Mago a ciche si trova sul versante negativo, essendo come un cavo ricettacolo aperto agli influssi che discendono dall'alto. Il Pentacolo il tempio dello Spirito Santo: la terra terrestre, la natura inferiore, il corpo. Sull'altare c'inoltre una fiala di Olio balsamico, rappresentante l'aspirazione del Mago verso una personalitsuperiore, verso un pialto piano della realt tutto ciche con esso viene unto consacrato al compimento della Grande Opera. Altre tre armi circondano l'olio: la Daga che ferisce, la Frusta che tormenta, la Catena che
serra, impedendo di allontanarsi dal fine unico. Rappresentano l'autodisciplina che purifica la volont Sul capo il Mago porta una Corona d'oro, che gli conferisce signoria e divinit indossa inoltre una tunica lunga sino ai piedi simboleggiante la gloria e il silenzio in cui si consumano le nozze celesti; sul petto, in corrispondenza del cuore, cucito un Talismano in cui riassunto il suo concetto della Grande Opera e si dichiara la natura dell'operazione in corso.
Cos facendo di ogni suo strumento un richiamo verso un fine unico, il Mago raggiunge il medesimo stato spirituale del mistico. Quest'ultimo opera corrodendo dal basso la propria coscienza razionale, ovvero distruggendo la dualit mentre chi guida il carro magico opera aggiungendo idea a idea, estasi a estasi, finchla sua mente, incapace di contenersi, trabocca e supera le proprie limitazioni in un orgasmo di gioia che l'unisce a Ciche non ha nome.
I cabalisti raccomandano di riflettere sulla natura delle armi magiche e sul simbolismo ad esse legato. C' ovviamente, un simbolismo freudiano, dal quale possono essere tratte molte utili considerazioni. Io ho poca simpatia, comunque, verso coloro che mostrano di disprezzare la religione e in particolare la magia affermando che si tratta di impulsi di derivazione sessuale. L'unica risposta possibile ad un'affermazione del genere chiedere che cosa si intenda dire con una tale grossolana assurdit vero, certo, che la Volontcreatrice simboleggiata dalla bacchetta e la bacchetta stessa potrebbe rappresentare il fallo. Ma una tale concatenazione di simboli non significa altro che il trasferimento su un piano spirituale del significato di un segno terrestre. Come sanno bene gli studiosi dello Zohar, il sesso un sacramento, e la sua utilizzazione conduce al divino. In qualsiasi contesto, il suo significato si lega a forze e poteri rappresentanti realtdecisamente non soltanto fisiologiche. un fatto, questo, che il lettore deve tenere ben fisso in mente.
Le pratiche teurgiche e cerimoniali (da non confondersi con le operazioni tenebrose della goezia) mirano a porre il Mago in armonia con il cosmo, che egli deifica. Per lui il Sole un principio spirituale, un dio; la Luna un altro; i pianeti sono altre forze con le quali egli vitalmente connesso: il ritmo del cosmo, insomma, qualcosa dal quale egli non puuscire senza impoverire radicalmente la propria esistenza. Il suo obiettivo di unirsi a queste potenze spirituali. Gli antichi gerofanti dicevano al Neofita: 奘on c'parte di me che non sia degli d
I primi cristiani cercarono di estinguere questo spirito, che era proprio dei rituali spirituali pagani, ed in una certa misura ci riuscirono. La Chiesa aggrottle ciglia di fronte a qualsiasi cosa avesse sentore di occulto o di pagano, e troncl'adorazione dei pianeti e dello zodiaco. Non eliminle celebrazioni dedicate agli eventi astronomici dell'anno, ma diede loro nuovo significato. Poi venne lo scisma, ed il Protestantesimo diede un colpo mortale alla convinzione dell'influsso religioso e ritualistico del ciclo annuale sull'uomo. Il positivismo findi consumare il crimine. Oggi, a dimostrazione di quanto valga il progresso contemporaneo, per soddisfare la perenne ansia umana di vivere in armonia con le forze spirituali universali della natura, non abbiamo altri mezzi che il cinematografo, la politica, le vacanze al mare e cose del genere. La gente diventata miserabile, meschina, squallida.
Gli Iniziati, consapevoli che l'uomo mai vissuto di solo
pane, ma di ciche gli viene dagli eterni d, e dallo spirito del Sole, della Luna e della Terra nelle loro rivoluzioni, hanno in segreto ripristinato i giorni e le ricorrenze sacri, rispettando, come i Greci, le quattro Stazioni del Sole: l'alba, il mezzogiorno, il tramonto e la mezzanotte.
saggio ritornare agli antichi rituali, perchla veritche ci stiamo tutti inaridendo per l'impossibilitdi soddisfare le nostre ansie piprofonde. Siamo tagliati fuori dalle sorgenti interiori di nutrimento e di vita: sorgenti che nell'universo scorrono eterne. La razza umana appare morente; ed al suo corpo in disfacimento anche l'universo sembra una cosa morta.
Occorre ritornare alle forme antiche, se vogliamo confrontarci ancora con la realtspirituale.
Ma queste forme debbono prima essere create di nuovo. Dobbiamo svilupparle in modo che possano soddisfare i nostri bisogni presenti.
Come potremo risvegliare in noi il senso della vita che pulsa nell'universo? Come potremo far tornare i grandi cicli dell'anima celeste perchci riempiano nuovamente di gioia e serenit Come potremo far tornare Apollo, Demetra e Persefone? Come potremo ripristinare l'adorazione di Dioniso-Bacco, delle forze estatiche della vita eterna celebrate nei misteri di Eleusi? Questo il nostro problema: un problema tremendo che prima o poi dovremo affrontare e risolvere.
Dobbiamo far tornare le forme d'un tempo, perchin esse risiede la nostra anima, la nostra coscienza superiore. Altrimenti, resteremo perduti nel mondo inerte del freddo razionalismo, con il suo pezzo di roccia morta chiamato Luna, la sua bolla di gas ardenti chiamata Sole: un modo di secca, sterile razionalit
Quando avvertiamo che il mondo unito a noi stessi; quando sappiamo che la nera terra il grembo ed il simbolo di Nuit, la Nostra Signora della Volta Stellata, madre delle delizie; quando vediamo la Luna che ci offre il suo corpo lucente come una ninfa silvana per la nostra gioia, perchArtemide, la celeste cacciatrice, simbolo dell'eterno mutamento; quando ci rendiamo conto che il grande dio-leone, l'aureo RaHoor-Khuit ci concede il suo calore e il suo nutrimento, oppure - simile all'irato re della foresta - ci confronta con le fauci ardenti spalancate: allora, e solo allora, ci convinciamo che l'universo un organismo vivente, del quale noi siamo parte integrante.
A questa consapevolezza dobbiamo tornare, dicono i cabalisti. E, con essa, ad una concezione viva e dinamica del cosmo. Un solo mezzo a nostra disposizione: la forza suggestiva del rituale, da ripetere quotidianamente. Il nostro risveglio potravvenire grazie all'invocazione degli d, perchsi manifestino come vive presenze nei nostri cuori, nelle nostre anime e nei nostri corpi.
Tale il concetto della Kabbalah pratica. In breve, i cabalisti affermano che la Magia in grado di produrre una trance (intendendo la parola nel suo significato originario di superamento) ed un'estasi tali da portare alla trascendenza; cigrazie all'allenamento mentale, lo sviluppo della volont la meditazione. L'anima ne viene esaltata e proiettata verso quella divina sublimitche si trova oltre l'Abisso e che il prodromo all'Unione. La mente risulta dilatata, le sue limitazioni arbitrarie sono rimosse, ed assume il dominio di ogni piano sottile della Natura, in cui troveril materiale adeguato per la consumazione estatica del bacio divino o hisdabekus, secondo il termine chassidico.
Ci sono persone che, pur coscienti dei vantaggi legati allo stato mistico e dei molteplici benefici che esso conferisce, tuttavia ne temono i pericoli che possono annidarsi lungo lo sviluppo.
un timore che nasce soprattutto dall'ignoranza. Per esempio, l'idea che i procedimenti magici siano frutto soprattutto dell'auto-ipnosi totalmente erronea, come quella che in essi vi siano componenti di epilessia, follia e allucinazione. Se l'esperienza mistica - con la conseguente dilatazione dell'universo individuale ed amplificazione della coscienza e dell'intelletto - fosse il frutto di una psiche alterata, allora dovremmo cambiare radicalmente le nostre opinioni su ciche anormale e ciche sano. Se persone quali Krishna, Buddha, Platone ed un esercito di altri nomi avessero tratto il loro potere dall'auto-ipnosi e dall'epilessia, ne deriverebbe il massimo elogio possibile nei confronti delle alterazioni mentali.
Il fatto che le obiezioni di cui ho riferito derivano da una completa mancanza di comprensione circa la natura dell'esperienza mistica. Questa esperienza, sia che venga ottenuta con la costante pratica meditativa, sia che ad essa si arrivi grazie ai metodi della Magia, segnata dall'emergere di un tipo completamente nuovo di coscienza, che non fa distinzione tra gli stati soggettivo e oggettivo, considerandoli fusi nella Cosa Unica. Tutto ciche visto, udito o in qualsiasi modo provato nel corso dell'illuminazione mistica travolto da un flusso inarrestabile proveniente dall'interno dell'uomo. Forze interiori che di solito non entrano in gioco si liberano improvvisamente, e le ordinarie limitazioni che frenano e costringono la nostra vita s'infrangono subitaneamente. Emerge l'uomo completo, considerato come unitintegrante dell'Albero Sephirotico, con tutte le sue diverse qualit Non solo, ma appare da oltre l'Abisso la sapienza trascendentale, che informa di sed eleva il Ruach; si manifesta una presenza onnipervadente che dilata l'individuo. Nasce un nuovo tipo di vita, in contatto con le sorgenti vive della Realt il Ss'innalza verso la pienezza ineffabile dell'esistenza superiore.
Il lettore avrnotato che in queste pagine non ho mai fatto cenno a quello che comunemente viene chiamato misticismo naturale nho menzionato i suoi rappresentanti, coloro che traggono stimoli di elevazione spirituale dalla contemplazione della natura nella sua gloria, della volta stellata, delle maestose foreste sempre verdi, delle candide vette montane. Questo tipo di esperienza, infatti, differente da ciche ho tentato di spiegare nel mio libro, anche se merita qualche parola di analisi.
La contemplazione della maestositdella Natura puagire come un sedativo potente che calma l'irrequietezza mentale e modifica il corso del pensiero in modo molto simile a quanto avviene con le pratiche meditative. C'peruna differenza fondamentale Nel caso della meditazione, infatti, l'adepto governa consapevolmente e secondo la propria volontil processo che induce calma nel gorgo del Ruach; laddove nella contemplazione naturale, quantunque l'esperienza che ne deriva sia spontanea e nobilitante, essa non guidata dalla volont e non si pumai essere certi del momento e del modo in cui essa potrverificarsi. L'effetto inoltre appare temporaneo, e legato ad una momentanea saturazione del Ruach con le impressioni di gioia, serenit calma, benessere che derivano dalla contemplazione della Natura, sino a giungere ad una fugace unione con l'Anima Universale.
I metodi adottati dalla Kabbalah, viceversa, non sono legati all'estemporaneit ma consegnano al mondo una vera e propria scienza nuova, che apre infiniti campi di indagine e ricerca a coloro che vorranno esplorarli. Gli studiosi potranno trovarvi innumerevoli fenomeni sconosciuti da analizzare e classificare. I filosofi conosceranno nuovi stati di coscienza, in precedenza chiusi alla loro indagine. Dal punto di vista psicologico, i seguenti fatti sono stati accertati senza discussione dall'esperienza:

1) I risultati del metodo magico sono del tutto illogici dal nostro punto di vista, ma forniscono conoscenze uniche, che nessun altro metodo in grado di conferire;
2) Gli stati mistici di tutti gli uomini, senza differenza di et sono straordinariamente simili;
3) Le loro esperienze sono legate a qualcosa che rappresenta la Realtnella sua interezza;
4) Il risultato del compimento della Grande Opera si puriassumere anche in una sola parola: genio.

L'esperienza magica produce genio e capacitartistica in qualsiasi campo, perchlega a tutte le forme e ne garantisce l'immediata e profonda intuizione.
I fenomeni psicologici e spirituali della meditazione e della Magia dovrebbero essere analizzati da un punto di vista nettamente scientifico, e le condizioni che portano all'esperienza mistica dovrebbero essere osservate con cura.
ciche richiedono molti spiriti sinceri e liberi da preconcetti. Chiedere di applicare il metodo scientifico alle ricerche cabalistiche; significa cercare di rendere questi studi sistematici come la fisica, riscattandoli da impressioni negative
un compito quanto mai urgente. Io ritengo che applicando il pensiero scientifico contemporaneo a molte idee antichissime, attribuendo ad esse una precisa classificazione e adattandole al moderno modo di pensare, avremmo uno strumento potentissimo per abbattere gli ostacoli che ci dividono dalla Verit
Dai Rosacroce (lasciando da parte la polemica circa la veritdella loro pretesa discendenza da una Fonte antichissima) abbiamo ereditato un sistema di gradi, che si possono ordinare nel modo seguente:

1. Kether Ipsissimus 10= 1
2. Chokmah Magus 9= 2
3. Binah Magister Templi 8= 3
4. Chesed Adeptus Exemptus 7=4
5. Geburah Adeptus Major 6= 5
6. Tiphareth Adeptus Minor 5= 6
7. Netzach Philosophus 4= 7
8. Hod Practicus 3= 8
9. Yesod Zelator 2= 9
10. Malkuth Neofita 1= 10

I numeri dei gradi, come ad esempio 3= 8, indicano un'operazione che comporta l'equilibratura di Saturno e Mercurio Ricordano anche a chi ottimista che gitre rami del grande albero sono stati scalati; ovvero ammoniscono l'orgoglioso che altri otto ne rimangono da scalare, e gran parte delle difficoltdebbono ancora essere superate. Nel complesso, il doppio numero mette a confronto il lavoro fatto con quello ancora da fare.
Diamo ora uno sguardo a questo sistema, per vedere in qual misura esso si adatti alla descrizione dei Sentieri della Magia e della Meditazione descritti sinora in questo libro.
Chi si accosta ai gradi viene considerato in Malkuth, cui accede dopo un periodo di prova durante il quale viene familiarizzato con le tecniche che dovrusare. Come Neofita, il suo compito principale quello di prendere coscienza e controllo di quello che normalmente viene chiamato Piano Astrale, procedendo verso Yesod lungo la trentaduesima Via. ( Sarutile che il lettore faccia costante riferimento allo schema dell'Albero della Vita riportato nel Capitolo primo).
L'idea di un corpo astrale non dovrebbe essere del tutto incomprensibile a chi abbia letto attentamente il Capitolo quinto. Il corpo astrale deve essere formulato per intero, fortificato e purificato, sino a quando non sia in grado di funzionare indipendentemente dal corpo fisico, come un organismo
chiaro e lucente, capace di confrontarsi con le ombre che abitano il piano su cui esso agisce. La capacitdel Neofita di osservare precisamente e accuratamente ciche avviene sul piano astrale viene valutata facendogli interpretare, in una Visione, un simbolo che gli sia completamente sconosciuto. Dovressere descritto in modo altrettanto preciso che se ne avesse letto su un libro riguardante il suo significato.
A questo punto si dovranche costruire un Pentacolo su cui incidere un simbolo, ideato dallo stesso adepto, che esprima la sua idea dell'universo.
Salendo al grado di Zelatore, l'adepto dovrapplicarsi ai primi stadi dello Yoga, cioAsana e Pranayama. Dovrscegliere una posizione per meditare, e adattarsi ad essa al punto da poter rimanere assolutamente immobile per lunghi periodi di tempo; per verificarlo, verrposta sul suo capo una coppa piena d'acqua sino all'orlo, e non dovrmai farne traboccare una sola goccia.
Con il Pranayama, dovrscoprire esattamente quali effetti hanno sulla Fondazione del suo essere i diversi ritmi e profonditdel respiro. Il grado di Zelator, si ricordi, attribuito a Yesod, la Fondazione.
La parte magica dei compiti di questo grado consiste nella fabbricazione di una spada d'acciaio (simbolo della facoltdi analisi critica del suo Ruach) con cui l'adepto dovrprepararsi a troncare senza un attimo di esitazione le forze cieche che gli sbarrano il cammino.
Nel grado di Practicus (situato in Hod, sfera di Mercurio) l'adepto dovrcompletare il proprio allenamento intellettuale. StudierFilosofia e Metafisica, e soprattutto la Kabbalah. Ne scoprirda solo le proprietsino ad allora insospettate e, interrogato in materia, dovrrispondere con la massima padronanza.
Dovrfabbricarsi la sua Coppa magica, che rappresenta Neschamah, la Comprensione e l'Intuizione. E dovrstudiare, sino a diventarne esperto, tutti i riti magici dell'Evocazione. I risultati delle sue Evocazioni dovranno essere percepibili senza fallo all'occhio fisico. Il Practicus dovressere in grado di rendere visibili gli Spiriti da lui evocati almeno quanto visibile una nube di densi vapori.
Col grado di Philosophus entrernella sfera di Venere, dove apprenderil controllo della propria natura emotiva, completerl'addestramento morale e svilupperla devozione. Dovrscegliere una determinata idea o un dio, dedicandosi con tutta l'anima alla sua adorazione, finchnon lo vedrfiorire nel proprio stesso cuore. Dovrcontemplare questo
ideale in diversi modi: come suo Maestro, Amico, Genitore, Amante, e se stesso come Sacerdote del Dio. Questo il Bhakta Yoga: Unione grazie alla Via della Devozione.
In un primo tempo, dovrrinunciare a qualsiasi desiderio o vantaggio personale per amor suo; quindi, dovrconsiderare il Dio da lui scelto come l'amico picaro, alla cui presenza si puessere compiutamente se stessi. Dall'amore per il Dio, quindi, dovrscomparire ogni traccia di timore, perchci si considerercome il suo figlio prediletto. Come un amante, il Philosophus vedrl'idea della separazione dal Dio come il piatroce dei tormenti. Considerandosi poi il suo Alto Sacerdote, lo implorerdi apparire alle sue invocazioni, stabilendo con lui un rapporto simile a quello di San Francesco d'Assisi con Cristo o di Abdullah Haji Shiraz con Allah.
In questo grado l'adepto costruirla sua Bacchetta, simbolo della VolontMagica che dovrportare al pialto grado, sino al punto da provocare cambiamenti con un sol gesto.
Compiuti i quattro gradi che precedono Tiphareth, l'adepto giunge al primo punto cruciale della sua ascesa. Acquista familiaritcon tutti i metodi della Magia e della Meditazione, e ottenuta la padronanza di tutte le armi magiche, egli dovrarmonizzare le sue facolt(perchTiphareth Armonia) ed impiegarle nel modo migliore che gli dettano coscienza e istinto per raggiungere lo scopo finale delle sue operazioni: la Conoscenza e Conversazione con il Santo Angelo Guardiano. Deriverda cila scoperta della sua VolontVera, e la rivelazione del cammino celeste che egli, come una Stella, dovrpercorrere.
Questo il compito essenziale di ogni uomo. Il punto cruciale che l'adepto deve affrontare, ed un altro ancora da descrivere, rappresenta un elemento essenziale del cammino mistico.
Descrivere i gradi dal 5= 6 in poi sempre pidifficile perch senza diventare egli stesso un Adeptus Minor, il lettore non ha i mezzi necessari per valutare le esigenze e le necessitconnesse ai gradi stessi, che differiscono enormemente da quelle della vita comune. Tuttavia, provera riferire quel poco che filtrato dal Santuario e che stato trasmesso dalla Tradizione. Per diventare Adeptus Major (sfera di Geburah) necessario investigare a fondo ogni ramo e ogni
formula della Magia, acquistando quelli che sono noti come Siddhis, o poteri magici.
Dopo di che si arriva al grado di Adeptus Exemptus, 7=4 . Il compito qui consiste nello scoprire che cosa si da dove si viene, perchci si trova su un particolare pianeta e non su un altro, e dove ci condurril destino. Queste conoscenze possono essere acquisite richiamando la memoria delle passate incarnazioni. L'adepto viene affrontato dall'orrenda figura di un gobbo deforme che lo minaccia e deride con una clava sollevata. Non c'alcun atomo della natura del Mago che possa essere rimosso senza con cialterare lui stesso in qualche modo; non c'un solo istante inutile nel suo passato. Che dire, allora, del futuro? L'adepto possiede forse delle capacitletterarie, o versato nella conoscenza delle lingue? Sa dipingere? Conosce la chimica? Come queste capacitpotranno aiutarlo nel raggiungimento del suo scopo, o potranno apportare benefici all'umanit che l'adepto ha giurato di soccorrere? In ere passate venne ucciso da un serpe velenoso? O venne lapidato in ossequio alla legge mosaica? O venne ucciso ancora infante da Erode? Ricordi di questo genere come possono aiutarlo?
Il suo compito ora di risolvere le migliaia di questioni astruse come quelle che abbiamo riportato: sino a quando non avrscoperto le ragioni nascoste dietro ogni evento del suo passato e rivelato lo scopo di ciascuna delle sue doti presenti, non potrproseguire il cammino.
Fatto ci egli deve preparare una tesi in cui espone le sue conoscenze dell'universo. Si dice che le opere di Paracelso, Robert Fludd, Newton, Berkeley, Svedenborg ed Eliphas Levi siano esempi del tipo di tesi richiesto. Dovrdiventare maestro di ogni aspetto dello Yoga, dopo avere sperimentato e investigato la natura del Samadhi, che dovrconsiderare l'unico stato di coscienza in cui sia possibile portare avanti l'esplorazione della natura dell'universo.
I tre gradi che portano il titolo di Adeptus rappresentano tre diversi livelli di Santit e l'Adepto di oggi l'equivalente del cabalista che in epoche passate era noto con l'appellativo di Tsaddik: Santo.
Per raggiungere il grado successivo di Magister Templi (Binah: sfera di Saturno, che il tempo e la Grande Mietitrice, ciola morte), occorre affrontare la seconda grande
crisi: l'attraversamento dell'abisso e la distruzione dell'ego separato. La necessitdi questa operazione deriva dalla consapevolezza che impossibile rimanere per sempre al rango di Adepti, quando si spinti in avanti dagli impulsi irresistibili che sorgono dalla natura interiore. Il compito essenziale consiste nella completa distruzione dei legami del Ruach che limitano e reprimono la Yechidah. Questo il paradosso del Cammino. Dopo aver superato difficoltincredibili e vinto lotte titaniche al fine di perfezionare se stesso in ogni modo possibile e concepibile, il Mago deve gettar via tutto questo allorchgiunge al punto di abbandonare il Sper dissolverlo nel S
Il paradosso sta anche nel fatto che finalmente in Binah si raggiunge la verit ma purtroppo non c'pialcuna personalitindividuale in grado di apprezzarla. L'Adepto di un tempo, il Ruach separato, la personalitgloriosa e sviluppata, si dissolto per sempre nel Grande Mare ineffabile, nel Pleroma nirvanico della Madre: la CittCeleste, la Cittdelle Piramidi nella Notte di Pan. Come entitautocosciente, il Mago ha riversato tutto ciche faceva di lui una particolare entitseparata nel flusso della coscienza universale, identificandosi con la divina Shekinah: l'intimo stato di grazia comune a tutta l'umanit Ovvero, come direbbero certi mistici, egli ha versato ogni goccia del suo sangue nel Calice d'Oro di Nostra Signora Babalon, che la Shekinah, la divina presenza di Binah. E, una volta che la sua vita si sia mescolata alla vita di ogni altro individuo, tutto ciche rimane di lui una piccola piramide di polvere, da custodire gelosamente nell'Urna di Ermete. Tuttavia questo processo non un'autodistruzione, bensil ritorno alla Realtsottesa a tutte le cose. la distruzione dei legami che paralizzano il Ruach, un atto che rivela quella Vita fondamentale che plasma e permea tutte le manifestazioni.
Ciche viene distrutto l'inconscia illusione del scome realtseparata, e le restrizioni che tale illusione impongono all'ardente Stella o Monade che dentro di noi. Equivale a sollevare lo sguardo da ciche non ha vita reale per portarlo su un nuovo e pinobile centro di reintegrazione che vitale, reale ed eterno.
Non si tratta di un semplice mutamento intellettuale. qualcosa di molto di piche la decisione razionale di integrarsi ad un pialto livello di coscienza osservando tutte le cose da quel nuovo punto di vista: il cambiamento che interviene nel Mago dipende infatti interamente dalla drammatica consapevolezza che il suo centro di gravit per cosdire, si trova ora al di ldell'Abisso. La Grande Opera in se stessa consiste in un'operazione semplice: questo cambiamento del punto di vista, l'uccisione dell'uccisore della realt ciola Mente. Ma tutta la storia della nostra evoluzione passata ci rende incapaci di comprendere la semplicitdi questa operazione, compiendola direttamente. Siamo costretti percia percorrere un lungo e faticoso cammino sino a raggiungere un grado di semplicittale da consentirci di lacerare il velo e trovare in noi stessi il centro di forze spirituali, Yechidos, radiante di vita e divinit
La beatificazione e l'estasi sono continue, e non procedono dal Ruach, ma dai Sephiroth superni, in cui dimorano le Potenze vere e gli elementi spirituali dell'uomo. Di conseguenza, i possessori dei tre gradi ultimi, partecipanti al Collegio dei Maestri, sono definiti Tsaddik: ma la loro santitspazia su un ben pielevato piano spirituale. Un titolo piappropriato, forse, sarebbe quello di Baal Shem Tov: Maestro del Nome Divino.
Se stato difficile descrivere i tre gradi` recanti il titolo di Adepti, praticamente impossibile descrivere gli ultimi tre, che si trovano al di ldell'Abisso: nessuna parola potrebbe anche lontanamente spiegare la natura e gli scopi di quanti raggiungono le tre sfere superne. Qui, dunque, fermo la mia penna.

Ricapitolando, si pudire che la Kabbalah rappresenti un incitamento ed un mezzo per raggiungere uno stato di coscienza trascendente. Da parte mia, ho cercato di chiarire la natura essenziale di questa esperienza mistica, senza la quale non c'npace ncompiutezza vere; ho illustrato inoltre i passi che conducono alla sua realizzazione, descrivendo le formule spirituali mediante cui puessere compreso il significato della grande Rivelazione.






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